Тема третья. Церковь на Востоке и Западе

Вторая половина IX – первая половина XV веков.

Лекция 11. Начало Русской церкви

Оглавление

I. Христианство на Руси до князя Владимира. 1

II. Владимирово крещение Руси. 15

III. Русская православная церковь при сыновьях князя Владимира. 32

Основные источники:

Повесть временных лет

Церковный Устав св. князя Владимира

Слово о законе и благодати митрополита Илариона

Иаков Мних (Монах, Черноризец). Память и похвала князю русскому Владимиру

Константин Багрянородный. Об управлении империей

Лев Диакон. История

Михаил Пселл. Хронография

I. Христианство на Руси до князя Владимира

После принятия крещения Аскольд и Дир управляли Киевом еще около пятнадцати лет. В это время христианство могло распространиться в подвластном им Киевском княжестве. Свидетельством этому может быть изменение погребального обряда, наблюдаемое с этого времени. «Погребения с сожжением представляют лишь незначительную часть среди преобладающего количества курганных погребений с трупоположением, наиболее ранние из которых датируются IX и X вв. Среди этих погребений в Киеве встречаются погребения в срубных гробницах, отличающиеся обилием вооружения и богатством инвентаря... Но... основной вид погребений - в деревянном гробу, забитом гвоздями и поставленном в грунтовую могилу, - остается неизменным на протяжении IX-XIII вв.». Перемены в положение христиан Киевского княжества принес 882 год.

Торжество язычества при князе Олеге (882-912)

В «Повести временных лет» под 882 годом записано: «Выступил в поход Олег, взяв с собою много воинов: варягов, чудь, словен, мерю, весь, кривичей, и пришел к Смоленску с кривичами, и принял власть в городе, и посадил в нем своего мужа. Оттуда отправился вниз, и взял Любеч, и также посадил мужа своего. И пришли к горам Киевским, и узнал Олег, что княжат тут Аскольд и Дир. Спрятал он одних воинов в ладьях, а других оставил позади, и сам приступил, неся младенца Игоря. И подплыл к Угорской горе, спрятав своих воинов, и послал к Аскольду и Диру, говоря им, что-де «мы купцы, идем в Греки от Олега и княжича Игоря. Придите к нам, к родичам своим».

Когда же Аскольд и Дир пришли, выскочили все остальные из ладей, и сказал Олег Аскольду и Диру: «Не князья вы и не княжеского рода, но я княжеского рода», и показал Игоря: «А это сын Рюрика». И убили Аскольда и Дира, отнесли на гору и погребли Аскольда на горе, которая называется ныне Угорской, где теперь Ольмин двор; на той могиле Ольма поставил церковь святого Николы; а Дирова могила - за церковью святой Ирины».

Это известие летописи подтверждает факт крещения Аскольда и Дира. Новый князь, пришедший с войском из Новгорода, был язычником. Этот факт послужил основанием для выдвижения гипотезы о «заговоре волхвов» против киевских христиан. Однако состояние источниковой базы не позволяет сделать однозначный вывод ни об искоренении христианства, ни о продолжении его существования на Руси.

Подчинив окрестные племена, князь Олег совершил поход на Константинополь. «Повесть временных лет» сообщая об этих событиях, приводит факты языческой жестокости княжеской дружины:

«В год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северян, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли греки «Великая Скифь». И с этими всеми пошел Олег на конях и в кораблях; и было кораблей числом 2000.

И пришел к Царьграду: греки же замкнули Суд, а город затворили. И вышел Олег на берег, и начал воевать, и много убийств сотворил в окрестностях города грекам, и разбили множество палат, и церкви пожгли. А тех, кого захватили в плен, одних иссекли, других замучили, иных же застрелили, а некоторых побросали в море, и много другого зла сделали русские грекам, как обычно делают враги...».

Жители осажденного города вынуждены были просить о мире. «Олег…послал к ним в столицу Карла, Фарлафа, Вермуда, Рулава и Стемида со словами: «Платите мне дань» … Цари же Леон (Лев VI Философ – ВК) и Александр (брат и соправитель Льва Философа – КВ) заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир. И вернулся Олег в Киев, неся золото, и паволоки, и плоды, и вино, и всякое узорочье. И прозвали Олега Вещим, так как были люди язычниками и непросвещенными».

Мы видим, что княжеская дружина клялась по языческому обычаю. В 912 году в Константинополь прибыли послы из Киева, о скандинавском происхождении которых свидетельствуют их имена: Карл, Инегелд, Фарлаф, Веремуд, Рулав, Гуды, Руалд, Карн, Фрелав, Руар, Актеву, Труан, Лидул, Фост, Стемид. Посольство заключило выгодный для Руси договор с Византийской империей. Наряду с другими пунктами, он предусматривал набор русских воинов в византийское войско.

Русским послам в Константинополе продемонстрировали «церковную красоту», христианские святыни и «истинную веру». Однако, подтверждая договор, послы Олега по-прежнему клялись языческими богами. В «Повести временных лет» так сказано об этом:

«Мы же клялись царю вашему, поставленному от Бога, как божественное создание, по вере и по обычаю нашим, не нарушать нам и никому из страны нашей ни одной из установленных глав мирного договора и дружбы.

Положение христиан при князе Игоре (912-945).

После смерти Олега, в правление князя Игоря христианство укрепило свои позиции на Руси. Этому способствовало расширение связей с Византией. Между Киевом и Константинополем шел обмен посланиями. Из России ходили в Константинополь целые торговые караваны по Днепру и Черному морю. Русские купцы оставались жить в Константинополе по нескольку месяцев у монастыря святого Мамы (Маманта Кесарийского). Русские воины тысячами нанимались на воинскую службу. Греки, разумеется, не упускали случая ознакомить их со своею верою. Многие из тех, кто служил в греческом войске, принимали крещение.

К концу правления Игоря христиане имели свои храмы в Киеве и находились в окружении князя. Об этом прямо говорится в «Повести временных лет» при описании событий 941-945 годов:

«В год 6449 (941). Пошел Игорь на греков. И послали болгары весть царю, что идут русские на Царьград: 10 тысяч кораблей. И пришли, и подплыли, и стали воевать страну Вифинскую, и попленили землю по Понтийскому морю до Ираклии и до Пафлагонской земли, и всю страну Никомидийскую попленили, и Суд весь пожгли. А кого захватили - одних распинали, в других же, перед собой их ставя, стреляли, хватали, связывали назад руки и вбивали железные гвозди в головы. Много же и святых церквей предали огню, монастыри и села пожгли и по обоим берегам Суда захватили немало богатств».

Византийцы подтянули силы и разгромили русское войско. Флот князя был сожжен греческим огнем, а остатки дружины с трудом пробились через Болгарию на Русь. Князь Игорь не успокоился, собрал новое войско, пригласил варягов из-за моря и вновь двинулся на Константинополь. Его союзниками стали кочевники-печенеги, вытеснившие венгров (мадьяр) из причерноморских степей в самом конце IX века.

«В год 6452 (944). Игорь же собрал воинов многих: варягов, русь, и полян, и словен, и кривичей, и тиверцев, - и нанял печенегов, и заложников у них взял, - и пошел на греков в ладьях и на конях, стремясь отомстить за себя. Услышав об этом, корсунцы послали к Роману со словами: «Вот идут русские, без числа кораблей их, покрыли море корабли». Также и болгары послали весть, говоря: «Идут русские и наняли себе печенегов». Услышав об этом, царь прислал к Игорю лучших бояр с мольбою, говоря: «Не ходи, но возьми дань, какую брал Олег, прибавлю и еще к той дани».

Как видно из летописи, вероятной причиной походов Игоря стала неуплата дани согласно прежнему договору. Князь, посоветовавшись с дружиной, согласился с предложением императора Романа I Лакапина (920 - 945). Взяв золото и паволоки у греков, он повелел печенегам воевать Болгарскую землю, а сам вернулся в Киев. Начались переговоры с Константинополем о заключении нового договора. Интересно, что в составе русского посольства были, судя по именам, не только скандинавы, как при Олеге, но и славяне.

В договоре, подписанном в 945 году, утверждался «союз любви с самими царями, со всем боярством и со всеми людьми греческими на все годы, пока сияет солнце и весь мир стоит. А кто с русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь».

Договор скреплялся клятвой: «Мы же, те из нас, кто крещен, в соборной церкви клялись церковью святого Ильи в предлежании честного креста и хартии этой соблюдать все, что в ней написано, и не нарушать из нее ничего; а если нарушит это кто-либо из нашей страны - князь ли или иной кто, крещеный или некрещеный, - да не получит он помощи от Бога, да будет он рабом в загробной жизни своей и да будет заклан собственным оружием.

А некрещеные русские кладут свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие, чтобы поклясться, что все, что написано в хартии этой, будет соблюдаться Игорем, и всеми боярами, и всеми людьми Русской страны во все будущие годы и всегда.

Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, - да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».

Сохранилось описание процедуры присяги: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его - сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы и Хазар, - это была соборная церковь, так как много было христиан - варягов».

Мы видим, что подданные князя подразделялись на крещеных и некрещеных, причем христиане, как правило, называются на первом месте. Повествуя о присяге великокняжеской дружины по случаю сего договора, летописец замечает, что многие из самих варягов, обитавших в Киеве, были уже христиане. В летописи говорится о киевской церкви святого Илии, где давала присягу христианская Русь, и эта церковь называется соборною. Это заставляет допустить, что в Киеве были тогда и другие церкви, между которыми церковь святого Илии считалась главной.

Равноапостольная княгини Ольга (945 – 957).

После гибели Игоря во время сбора дани у древлян князем формально стал его малолетний сын Святослав. Фактическим же правителем государства являлась княгиня Ольга (945-969 гг.). «Повесть временных лет» содержи запись:

«В год 6411 (903). Когда Игорь вырос, то сопровождал Олега и слушал его, и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу». Имя это варяжское, которое можно перевести как «Святая», «Вещая». Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских - одной из русских княжеских династий.

Житие святой Ольги повествует, что встреча с будущим супругом впервые состоялась на ее родине. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее к греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных.

Игорь расстался с девушкой, храня в памяти ее прекрасный образ и разумные слова. Когда пришло время выбирать ему невесту, в Киев собрали самых красивых девушек Руси. Но, ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» и послал за ней. Так Ольга стала женой князя Игоря и русской княгиней.

Летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью упорядочения политической и хозяйственной жизни страны. Ольга централизовала государственное управление. Грабительская система «полюдья» была отменена. Для сбора дани с определенных регионов были установлены специальные места - «погосты», а также определены «уроки» - размеры дани. Две трети собранного, по свидетельству летописи, княгиня отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород», на строительство укреплений.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость.

При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла ... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».

Как мудрая правительница, Ольга понимала, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа. Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания».

Преподобный Нестор - летописец писал: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа». Сделав свой выбор, княгиня, поручив Киев подросшему сыну, отправилась осенью 955 года с большой свитой в Константинополь.

Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением». Оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», - повествует житие. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга окончательно утвердилась в решении стать христианкой.

Таинство крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 - 956). Восприемником стал император Константин VII Багрянородный (912 - 959). Патриарх благословил русскую княгиню, принявшую христианское имя Елена (так звали императрицу, жену Константина) крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа. На кресте была сделана надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

Константин Багрянородный, талантливый писатель и историк, в трактате «О церемониях византийского двора» оставил подробное описание пребывания Ольги в Константинополе. Не сообщив о факте крещения княгине, он, тем не менее, отметил присутствие в ее свите священника Григория. На одном из приемов русской княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо, которое Ольга пожертвовала в ризницу собора Святой Софии. Там его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».

Подробнее о «хождении» княгини Ольги в Константинополь:

Константин Багрянородный. О церемониях. Книга II. Глава 15-я

Второй прием Ольги Русской

Литаврин Г.Г. К вопросу об обстоятельствах, месте и времени крещения княгини Ольги

В Киев Ольга вернулась с иконами и богослужебными книгами. Началось ее апостольское служение. Княгиня восстановила над могилой Аскольда храм во имя святителя Николая и многих киевлян обратила к Христу. С проповедью веры отправилась она на север, где уничтожала языческие идолы, на перекрестках дорог воздвигала кресты. Сохранилось предание о том, что около реки Великой, неподалеку от родного села княгине было видение - востока сходят с неба «три пресветлых луча».

Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором нового города Пскова.

11 мая 960 года в Киеве был освящен храм Святой Софии - Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Церковь сгорела в 1017 году. На ее месте внук Ольги Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины. Святыни же сгоревшего храма перенес в построенный им каменный собор Святой Софии Киевской. В одной из книг XIII века («Пролог») об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве в Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами крест был увезен в город Люблин и дальнейшая его судьба неизвестна.

В Константинополе Ольга не смогла добиться создания отдельной Русской митрополии. Очевидно, что она столкнулась с попытками использовать ее крещение для установления политического господства Константинополя над Русью. Как и ранее болгарский царь Борис, княгиня обращает взоры на Запад. В 959 году немецкий хронист Регинон Прюмский записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников».

Король откликнулся на просьбу Ольги. Он поставил епископом Русским некоего Либуция, монаха монастыря святого Альбана в Майнце. После его смерти (15 марта 961 года) на это место посвятили Адальберта Трирского, которого король, «щедро снабдив всем нужным», отправил на Русь. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, зачем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности» - так повествует хроника о миссии Адальберта.

Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев, «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство.

«Повесть временных лет» сообщает: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним ... Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать ... Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».

Князь Святослав (957-972).

Ольге пришлось передать управление страной сыну-язычнику и уйти в дела личного благочестия. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Князь часто отлучался из Киева для участия в военных походах, оставляя государство в руках Ольги. Святослав присоединил к своим владениям земли в междуречье Волги и Оки. Затем он нанес удар по Волжской Болгарии, принявшей ислам в 922 году.

В 965 году наступил черед давнего противника Русского государства - Хазарского каганата. Войско Святослава начало наступление со стороны Волги, что было неожиданным для хазар, потерпевших сокрушительное поражение. Уцелевшее население спасалось бегством из разгромленных городов. Одним из мест, где стремились укрыться хазары-иудеи, стал Крым. Много их осело в восточной части полуострова, другие устремились в горы Готии.

Здесь произошли столкновения с местным населением, сопровождавшиеся разрушением ряда поселений. К этому времени относится обращение правителя Крымской Готии топарха (князя) за помощью к Святославу. Во главе посольства он направился в ставку киевского князя. Святослав милостиво принял правителя Готии и обещал свое покровительство. Когда в Константинополе узнали об этом, то поняли, что в Таврике под их властью остался лишь Херсон, соседствующий с воинственной языческой Русью.

Византией в это время управлял император Никифор II Фока (963 – 969), захвативший власть в результате военного переворота. Все силы государства были направлены на войну с арабами. В первые два года правления Никифор отвоевал Тарс, Адану, Мопсуестию и остров Кипр. Однако при попытке вернуть Сицилию византийцы были разгромлены арабами как на суше, так и на море.

В это же время империя вела изнурительную войну с Болгарией, отношения с которой серьезно обострились при Симеоне Великом (893-927 гг.), сыне и преемнике Бориса I. Новый правитель, получивший блестящее образование в Константинополе, был выдающимся государственным деятелем. Он почти в два раза расширил территорию Болгарии, которая при нем омывалась тремя морями: Черным, Эгейским и Адриатическим. Используя политический кризис в Византии, он решил объединить два государства в единую славяно-греческую империю во главе с болгарской династией.

В ходе начавшейся войны Симеон нанес Византии ряд тяжелых поражений и несколько раз осаждал Константинополь. Болгары не смогли взять сильнейшую крепость мира, но Симеон получил корону императора Болгарии. Его дочь стала невестой несовершеннолетнего византийского императора Константина Багрянородного. Однако после очередного переворота в Константинополе предполагавшийся династический брак был отменен, а коронация Симеона объявлена незаконной. Боевые действия возобновились. В 918 году на соборе на соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарского патриархата (918-1018 гг.). Первым болгарским патриархом был избран Дамиан, архиепископ Доростольский.

Вступать в конфликт с набирающей силы Русью в условиях войны с арабами и болгарами Византийская империя не могла. Было найдено другое решение - столкнуть Русь с Болгарией.

Карта. Византия и Болгария в X веке.

Падение Великой Моравии. Появление Венгрии, Чехии и Польши. Священная Римская империя. В ходе болгаро-византийской войны произошли события, изменившие карту Восточной Европы и ход истории славян. Византия решила использовать против Симеона венгров, кочевавших в Северном Причерноморье. В 896 году венгерская конница вторглась в Болгарию и дошла до ее столицы Преслава. Симеон вынужден был заключить перемирие с Византией. Однако вскоре он показал, что является достойным учеником греков. Он направил на мадьяр тюрков-печенегов, кочевавших между Волгой и Яиком (Уралом). Пользуясь отсутствием венгерского войска, печенеги подвергли страшному разгрому поселения и кочевья мадьяр и заняли причерноморские степи.

Венграм нужно было искать новую родину. Ей стали земли в среднем течении Дуная. Первой под натиском венгерской конницы пала Паннония. За ней наступил черед Великой Моравии, разгром которой был завершен к 906 году. На покоренной территории венгры создали государство, отрезавшее южных славян от остального славянского мира.

В северо-западной части бывшей Великой Моравии сложилось Чешское государство (Богемия). Чешский князь Боривой и его супруга Людмила, уроженка Сербии, приняли крещение от равноапостольного Мефодия. Они строили храмы и заботились о просвещении своего народа. Боривой умер очень рано и чехами начал править его старший сын Вратислав. Святая Людмила продолжала заботиться о Церкви, ведя строгую и благочестивую жизнь.

После смерти Вратислава князем стал восемнадцатилетний Вячеслав или Вацлав (921- 935), внук Людмилы, воспитанный в христианской вере. Но его мать, Драгомира, пользуясь неопытностью и молодостью своего сына, вновь стала насаждать языческие обычаи и нравы. Святая Людмила воспротивилась этому. Драгомира возненавидела свекровь и подослала к ней убийц. Произошло это трагическое событие в 927 году. Тело святой было погребено не на кладбище, а род городской стеной.

Бог прославил многими чудесами место погребения Людмилы. Каждую ночь над ним являлись горящие свечи, один слепец прозрел, когда прикоснулся земли с ее могилы. Услышав о чудесных знамениях, князь Вячеслав перенес святые мощи в город Прагу и положил их в церкви святого великомученика Георгия Победоносца. Вскоре после этого святая Людмила была канонизирована и с тех пор считается покровительницей Чехии. Ее мощи и ныне источают много знамений и чудес.

День памяти святой Людмилы 16/29 сентября.

Венгрия и Чехия имели на западе общего соседа – Восточнофранкское королевство, постепенно становившееся самым мощным государством в Европе. После нескольких войн с западными франками в его состав была включена Лотарингия. В 911 году пресеклась восточная ветвь династии Каролингов. После короткой борьбы за власть на троне утвердилась саксонская династия. Ее основатель Генрих I Птицелов (918-936) впервые при коронации использовал титул rex Teutonicum (лат. король тевтонов или германцев). С этого времени принято отсчитывать существование нового государства - королевства Германии.

Укрепление германского государства продолжалось при сыне Генриха короле Оттоне I Великом (936-973). В 951 году он женился на наследнице итальянского престола и был провозглашен королем Италии. Спустя десять лет германская армия вступила в Рим. Пригласил ее папа Иоанн XII, потомок Карла Великого по материнской линии. Заняв римскую кафедру в 18 лет, он настолько запятнал себя всевозможными пороками и преступлениями, что благочестивые современники считали его воплощением дьявола.

Теснимый своими противниками, Иоанн XII обратился за помощью к Оттону I. Когда немецкий король прибыл в Рим, папа возложил на него императорскую корону и провозгласил «Августом». Так было положено начало Священной Римской империи (862-1806), которая рассматривалась как прямое продолжение античной Римской империи и франкской империи Карла Великого.

Карта. Священная Римская империя в 962 году.

Оттон I признал за Римской кафедрой право на земли, дарованные еще Пипином Коротким, однако объявил себя верховным сеньором папы. Иоанн XII принес присягу императору. Жители Рима также поклялись в верности, пообещали при выборах папы строго соблюдать канонические постановления и посвящать своего избранника только после утверждения императором. По желанию Оттона папа Иоанн XII учредил для вновь обращенных славян архиепископство в городе Магдебурге.

На востоке главной угрозой для Германии стали венгры, совершавшие непрерывные опустошительные набеги. В битве при реке Лехе (август 955 года) германское войско нанесло им сокрушительное поражение, положившее конец венгерской экспансии. Германские миссионеры получили возможность для проповеди христианства, в том числе и среди венгерской знати. Первым правителем Венгрии, принявшим крещение по западному обряду, стал Гейза I (972-985). Его сын Иштван (Стефан) I Великий получил королевскую корону от папы Римского в 1000 году.

Чешское государство, отразившее натиск венгром, вынуждено было признать вассальную зависимость от германского короля. Политическое подчинение вело за собой и духовное. В 967 году в Праге было учреждено епископство, подчиненное архиепископу города Майнца. Епископом был поставлен славянин Дитмар, знавший славянский и латинский языки. Постепенно славянский язык вышел из богослужебного употребления. Его место заняла латынь.

Пользуясь поддержкой Германии, чешские князья начали наступление на север, пытаясь подчинить славянские племена, жившие в бассейне рек Висла и Одер. Сопротивление последних к образованию около 960 года нового государства – Польши со столицей в городе Гнезно. Первым правителем его стал князь Мешко I (935-992) из рода Пястов. В 966 году он принял христианство по латинскому обряду. Спустя два года было основано первое польское епископство в городе Познань.

Карта. Славяне в X веке.

Святослав в Болгарии. После смерти Симеона правителем Болгарии стал его сын Петр (927-969). Он заключил мир с Византией на выгодных для себя условиях. Империя обязалась платить дань и признала автокефалию Болгарского патриархата. Петр женился на византийской принцессе и был признан царем болгар. Однако часть господствующего класса Болгарии выступила против мира с империей и ратовала за возвращение к политике Симеона. Это несло угрозу новой войны с Византией.

Во время правления Петра в Болгарии появилась секта богомилов, получившая название от своего основателя священника Василия Богомила. Согласно его учению, основанному на взглядах гностиков и павликиан, в мире существует два начала Добро (Бог) и Зло (Сатаниил). Весь видимый мир создан Сатаниилом и находится в его власти. Чтобы выйти из нее следует отказаться от всего плотского и материального. Сектанты проповедовали жесткий аскетизм, включая отказ от брака. Однако эти требования распространялись на небольшой круг избранных («чистых»), принявших крещение. Остальные приверженцы богомильства должны были соблюдать основные моральные заповеди. Крещение они принимали перед самой смертью.

Богомилы отвергали Ветхий Завет, святость Богородицы, церковную иерархию, литургию, поклонение кресту, мощам и иконам, не строили храмов. Все церковные ритуалы и обряды объявлялись злом. Богомилы резко выступали против социальной несправедливости, проповедовали равноправие всех людей, призывали к неповиновению духовной и светской власти. Еретиков подвергали преследованиям, мучениям и казням, но ересь стремительно распространилась не только на территории Болгарского царства, но и за его пределами.

Религиозный конфликт привел к ослаблению Болгарского государства. Воспользовавшись эти, Византийская империя решила освободиться от уплаты дани. В начале 967 года болгарские послы, явившееся за ней в Константинополь, были публично выпороты и с позором изгнаны. Это привело к новой войне. Для ослабления противника Византия решила использовать проверенный метод – организовать нападение на Болгарию с севера, использовав на этот раз набиравшую силу Русь. Молодой вельможа Калокир, сын стратига Херсона, получив крупную сумму денег (455 кг. золота) для подарков, направился ко двору киевского князя.

Калокир смог войти в доверие к Святославу, и даже стать его побратимом. Миссия его увенчалась успехом. 60-тысячное русское войско переправилось через Дунай и к осени 968 года заняло северную часть Болгарии. Для подавления сопротивления противника Святослав применял массовый террор. Так, после взятия города Филипполя он приказал посадить на кол двадцать тысяч пленников.

Пользуясь отсутствием князя, печенеги осадили Киев. Княгиня Ольга смогла передать сыну известие о смертельной опасности, нависшей над Русью. Святослав поспешил на помощь и обратил печенегов в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины, не теряя надежды обратить сердце сына к Богу. В житии ее есть такие слова, обращенные к Святославу:

«Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети твои еще малы, а я уже стара, да и больна, - я ожидаю скорой кончины - отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила, и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти - вечная мука, уготованная язычникам.

Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».

Слушая мать, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. «По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими».

Святая княгиня скончалась 11 июля 969 года, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки, и все люди». Равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе Русской православной церкви в 1547 году, который подтвердил давно установившееся повсеместное почитание ее на Руси.

Память Святой равноапостольной княгини Ольги 11\24 июля.

Пока Святослав находился в Киеве, в Византии произошел очередной государственный переворот. Император Никифор был убит своим лучшим полководцем Иоанном Цимисхием, который занял византийский престол. 30 января 970 года умер болгарский царь Пётр. Начался распад государства. Власть нового царя Бориса II (970-972) признала только восточные часть страны, где образовалось Восточно-Болгарское царство со столицей в Преславе.

Святослав посчитал ситуацию благоприятной для нового похода за Дунай. Он мечтал присоединить Болгарию к своим владениям и перенести свою столицу на Дунай. В первом же сражении русы разгромили болгарское войско и двинулись к границе Византии. Однако Святослав недооценил нового императора. Иоанн Цимисхий оказался не только талантливым полководцем, но и способным дипломатом. Он умело воспользовался недовольством болгар-христиан властью князя-язычника. Особое возмущение населения вызывали человеческие жертвоприношения, приносимые русами перед сражениями и на тризнах. В итоге Цимисхий нанес поражение Святославу и вынудил его заключил невыгодный мир с Византией. Киевский князь согласился уйти из Болгарии и более не посягать на византийские владения в Крыму.

Иоанн Цимисхий объявил Болгарию византийской провинцией, разместил свои гарнизоны и упразднил Болгарский патриархат. Царь Борис II был увезен в Константинополь. Однако Западно-Болгарское царство отказалось повиноваться ему. Столица нового государства располагалась сначала в Сердикке (Софии), а затем была перенесена в Охрид. Здесь же разместилась резиденция болгарского патриарха.

Святославово гонение на христиан. О событиях, последовавших после заключения мира между Святославом и Иоанном Цимисхием, «Повесть временных лет» сообщает следующее: «В год 6479 (971) … Заключив мир с греками, Святослав в ладьях отправился к порогам. И сказал ему воевода отца его Свенельд: «Обойди, князь, пороги на конях, ибо стоят у порогов печенеги». И не послушал его, и пошел в ладьях. А переяславцы (жители города Переяслава – ВК) послали к печенегам сказать: «Вот идет мимо вас на Русь Святослав с небольшой дружиной, забрав у греков много богатства и пленных без числа». Услышав об этом, печенеги заступили пороги. И пришел Святослав к порогам, и нельзя было их пройти. И остановился зимовать в Белобережье, и не стало у них еды, и был у них великий голод, так что по полугривне платили за конскую голову, и тут перезимовал Святослав».

О событиях, происходивших в Белобережье (Днепровском лимане – ВК), ссылаясь на не дошедшую до нас «Летопись» Иоакима, первого епископа Новгородского, писал Василий Никитич Татищев, автор «Истории Российской» пишет: «Тогда диавол возмутил сердца вельмож нечестивых, начал клеветать на христиан, бывших в войске, якобы это падение войск приключилось от прогневания лжебогов их христианами. Он же настолько рассвирепел, что и единственного брата (двоюродного – ВК) своего Глеба не пощадил, но разными муками томя убивал. Они же с радостию на мучение шли, а веру Христову отвергнуть и идолам поклониться не хотели, с веселием венец мучения принимали.

Князь же, видя их непокорение, особенно на пресвитеров ярясь, якобы те чарованием неким людям отвращают и в вере их утверждают, послал в Киев, повелел храмы христиан разорить и сжечь и сам вскоре пошел, желая всех христиан изгубить. Но Бог ведал, как праведных спасти, а злых погубить, ибо князь всех воинов отпустил полем к Киеву, а сам с немногими пошел в ладьях, и на Днепре близ проторча (порогов) напали на них печенеги и со всеми, бывшими при нем, убили. Так вот и принял казнь от Бога».

«Повесть временных лет» так повествует о гибели князя: «В год 6480 (972). Когда наступила весна, отправился Святослав к порогам. И напал на него Куря, князь печенежский, и убили Святослава, и взяли голову его, и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него. Свенельд (варяг, воевода киевский при князьях Игоре и Святославе, основатель боярского рода Киселей – ВК) же пришел в Киев к Ярополку».

Положение христиан при великом князе Ярополке (972-980).

При великом князе Ярополке, старшем сыне Святослава, положение христиан значительно улучшилось. Князь был воспитан святой Ольгой в христианском духе. Его просвещению способствовала жена, бывшая монахиня или послушница, плененная Святославом в Болгарии и присланная сыну в дар. О скором крещении Ярополка, стало известно даже в Европе, в Риме в частности. В 979 году в Киев приходили послы от папы Иоанна XV (986-996). Летописец не говорит об их целях, но догадаться не трудно. Это уже вторая известная нам попытка Римской кафедры к распространению своей веры и власти на Русь.

О настроениях Ярополка хорошо знали и приверженцы языческой религии. Воспрепятствовать неизбежной христианизации Руси они могли только сменив великого князя. Свои надежды язычники возлагали на младших братьев Ярополка – Олега, правившего в Древлянской земле и Владимира, сидевшего в Новгороде. Для конфликта между сыновьями Святослава были и серьезные политические основания. Власть Ярополка не распространялась на уделы его братьев, а традиционный образ мыслей не знал иного способа воссоединения Руси кроме силы.

О трагических событиях, последовавших вскоре, сообщает «Повесть временных лет»:

«В год 6483 (975). Однажды Свенельдич (сын Свенельда, наставника Ярополка - ВК) именем Лют, вышел из Киева на охоту и гнал зверя в лесу. И увидел его Олег, и спросил своих: «Кто это?». И ответили ему: «Свенельдич». И, напав, убил его Олег, так как и сам охотился там же. И поднялась оттого ненависть между Ярополком и Олегом, и постоянно подговаривал Свенельд Ярополка, стремясь отомстить за сына своего: «Пойди на своего брата и захвати волость его» …

В год 6485 (977). Пошел Ярополк на брата своего Олега в Деревскую землю. И вышел против него Олег, и исполчились обе стороны. И в начавшейся битве победил Ярополк Олега. Олег же со своими воинами побежал в город, называемый Овруч, а через ров к городским воротам был перекинут мост, и люди, теснясь на нем, сталкивали друг друга вниз. И столкнули Олега с моста в ров. Много людей падало, и кони давили людей, Ярополк, войдя в город Олегов, захватил власть и послал искать своего брата, и искали его, но не нашли. И сказал один древлянин: «Видел я, как вчера спихнули его с моста».

И послал Ярополк найти брата, и вытаскивали трупы изо рва с утра и до полдня, и нашли Олега под трупами; вынесли его и положили на ковре. И пришел Ярополк, плакал над ним и сказал Свенельду: «Смотри, этого ты и хотел!». И похоронили Олега в поле у города Овруча, и есть могила его у Овруча и до сего времени. И наследовал власть его Ярополк... Когда Владимир в Новгороде услышал, что Ярополк убил Олега, то испугался и бежал за море. А Ярополк посадил своих посадников в Новгороде и владел один Русскою землею».

Основание Афонской лавры.

С правлением Иоанна Цимисхия связано законодательное оформление статуса Святой горы – Афона. Монахи появились здесь уже в первые века христианской эры. Церковное предание повествует, что Божия Матерь, приняв благодать Святого Духа, готовилась по жребию отправиться в Иверскую землю, но получила известие от ангела, что труд апостольства ей предстанет на другой земле. Корабль, на котором Божия Матерь направлялась на остров Кипр к епископу Лазарю, попал в бурю и причалил к Афонской горе.

Местное население, слушавшее проповеди Богородицы, уверовало и приняло крещение. Прежде чем отплыть на Кипр Пресвятая Дева Мария поставила там начальником и учителем одного из апостольских мужей и сказала: «Cие место буди мне в жребий, данный мне от Сына и Бога моего». Потом благословив народ, присовокупила: «Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих здесь с верою и благоговением и соблюдающих заповеди Сына и Бога моего. Потребные к жизни на земле блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына моего от места сего до скончания века. Я же буду заступница места сего и теплая о нем ходатаица пред Богом».

Рост числа насельников начался с VII века, после захвата Египта, Палестины и Сирии арабами. В 676 император Константин IV Погонат передал весь полуостров в вечную собственность населяющим его монахам. К X веку большинство подвижников, носивших наименование безмолвников («исихастов»), жило отдельно в кельях, или пещерах. Другая часть обитала в небольших скитах под руководством старцев или игуменов. Все необходимое иноки добывали собственным трудом. Трудности их бытия усугублялись постоянными набегами со стороны морских разбойников, захватывавшими в плен его население.

Переустройство монашеской общины Святой Горы связано с именем преподобного Афанасия Афонского (X век). В миру Авраамий, уроженец города Трапезунда, он осиротел в раннем детстве. Воспитывала мальчика благочестивая монахиня, привившая навыки иноческой жизни, поста и молитвы. Заботилась она и об образовании Авраамия, обогнавшего в науках своих сверстников. После смерти приемной матери юноша был взят в Константинополь, ко двору императора и определен учеником к знаменитому ритору Афанасию.

В скором времени ученик достиг совершенства учителя и сам стал наставником юношества. Считая истинной жизнью пост и бодрствование, Авраамий вел жизнь строгую и воздержанную, спал мало и то сидя на стуле, а пищей ему служили ячменный хлеб и вода. Приняв монашеский постриг с именем Афанасий, он обошел много пустынных и уединенных мест и поселился на самом краю Афона, вдалеке от других иноческих жилищ. Здесь преподобный построил себе келью и стал подвизаться в трудах и молитве, восходя от подвига к подвигу к высшему иноческому совершенству.

Император Никифор Фока (963-969), хорошо знавший Афанасия еще по Константинополю, попросил его устроить монастырь и храм, где бы братия приобщалась по воскресеньям Божественных Христовых Таин. Преподобный Афанасий сначала не соглашался, но, зная искреннее намерение Никифора принять постриг, приступил к устройству монастыря. Он воздвиг соборный храм Успения Пресвятой Богородицы, а также храм святого Пророка и Предтечи Христова Иоанна.

Были сооружены монашеские кельи, трапезная, больница и странноприимный дом, другие необходимые постройки. В монастырь отовсюду стекалась братия не только из Греции, но и из других стран: простые люди и знатные вельможи, пустынники, подвизавшиеся долгие годы в пустыне, игумены многих монастырей и архиереи желали быть простыми иноками в Афонской Лавре святого Афанасия.

Преподобный Афанасий установил в обители общежительный устав по подобию древних палестинских обителей. Богослужения совершались со всей строгостью, никто не дерзал разговаривать во время службы, опаздывать или выходить без нужды из храма. Поскольку нововведения вызывали недовольство у части иноков, решено было обратиться к императору. В 972 году Иоанн Цимисхий утвердил устав Лавры своим хрисовулом (буквально «золотая печать», тип византийских императорских грамот, которые подписывались собственноручно императорами и скреплялись золотой печатью на шелковом шнуре).

Преподобный Афанасий много потрудился для обустройства Лавры. Сама Пресвятая Богородица покровительствовала ему. Однажды в монастыре случился такой голод, что иноки один за другим стали покидать Лавру. Преподобный остался один и в минутной слабости тоже помыслил уйти. Вдруг он увидел Жену под воздушным покрывалом, идущую ему навстречу. «Кто ты и куда идешь?» - тихо спросила Она. Святой Афанасий с невольной почтительностью остановился. «Я здешний инок», - отвечал он и рассказал о себе и своих заботах. «И ради куска хлеба насущного ты бросаешь обитель, которой предстоит прославиться в роды и роды? Где твоя вера? Воротись, и Я помогу тебе».

«Но кто же Ты? - спросил изумленный Афанасий. «Я - Матерь Господа твоего, - отвечала Жена. Св. Афанасий недоверчиво и с сомнением посмотрел на Нее и ответил: «Боюсь поверить этому, ибо многоразличны сети дьявола. Бывает, что и враг преобразуется в ангела светла. Чем Ты убедишь меня в истинности Твоих слов?».

«Видишь этот придорожный камень, - ответила Женщина, - ударь по нему твоим посохом, и тогда узнаешь, Кто с тобой говорит. Только знай, что с этого времени Я навсегда остаюсь Экономиссой (Домостроительницей) твоей лавры».

Афанасий ударил посохом по камню, тотчас же он разверзся и из образовавшейся трещины выбежал обильный поток воды. Пораженный этим чудом святой Афанасий обернулся, чтобы благоговейно пасть к ногам Пресвятой Богоматери, но Ее уже не было. Афанасий немедленно возвратился в свою обитель и к великому своему изумлению нашел опустевшие во время голода кладовые и сосуды наполненными всем нужным. Вскоре в обитель опять собралось множество братии.

Согласно воле Царицы Небесной в лавре святого Афанасия с той поры нет эконома, а только подэконом или помощник Экономиссы. В память чудесного явления Богоматери святому Афанасию была написана икона Пресвятой Богородицы - Домостроительницы.

Икона Божией Матери «Экономисса»

Память преподобного Афанасия Афонского 5\18 июля

Святая Гора Афон. Путеводитель. Издание Русского монастыря Святого Великомученика Пантелеимона. 1994.

В X веке творили выдающиеся византийские церковные писатели святые Симеон Метафраст и Симеон Новый Богослов.

Преподобный Симеон Метафраст

Преподобный Симеон родился в Константинополе. Известно, что он состоял секретарем при императорах Льве VI Философе и Константине VII, исполнял важные дипломатические поручения. Когда в 904 году арабы подступили к городу Солунь, Симеон спас его жителей от истребления, убедив предводителя мусульман взять за город денежный выкуп. К концу жизни был патрицием и магистром.

Симеон Метафраст известен собранной им по поручению императора коллекцией «Житий святых», приспособленных к церковному календарю (четьи-минеи). При этом он не ограничился только собранием древних известий, а пересказал или переложил их. Отсюда и его второе имя - Метафраст («Пересказчик»). Согласно византийскому церковному писателю и историку Михаилу Пселлу, кроме дополнений, внесенных ради «полноты и силы» повествования и красоты речи, Симеон Метафраст устранял из древних сказаний то, что было написано в них «несправедливого», а также «ошибки в словах», вообще все, что могло вызывать «насмешки и даже презрение».

Во всех тех случаях, когда Метафраст приходилось иметь дело с единственным сказанием о каком-либо святом, он сохранял его в его подлинном изложении, хотя бы оно и не было достоверно, руководясь желанием оставить назидание и в жизнеописании малоизвестного святого. Он часто вкладывал в уста исповедников и отшельников целые речи, иногда имеющие стереотипный характер.

Число жизнеописаний, составленных Симеоном, точно не известно. Авторство его достоверно установлено для 144 жизнеописаний. Под именем Симеона Метафраста или Симеона Логофета до нас дошли также несколько проповедей, два стихотворения, девять посланий, несколько канонов (в том числе в честь преподобной Марии Египетской), анналы византийской жизни за время от 813 до 963 года и ряд других произведений. Две молитвы преподобного Симеона Метафраста включены в Последование ко Святому Причащению («Едине чистый и нетленный Господи…» и «Се приступаю к Божественному Причащению…»).

За свою благочестивую жизнь преподобный Симеон Метафраст причислен Церковью к лику святых. Память 9\22 ноября.

Преподобный Симеон Новый Богослов (946 – 1021)

Преподобный Симеон Новый Богослов родился в городе Галате (Пафлагония). Родители его, Василий и Феофания, были людьми знатными и богатыми. Святой Симеон получил блестящее светское образование в Константинополе. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при дворе императорском дворе. Но достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. По благословению старца Симеон начал творить непрестанную Иисусову молитву в ее краткой форме – «Господи помилуй!».

Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви. Чтобы помнить о смерти проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения. В эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее.

Около 980 года преподобный Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Мамы (Маманта) в Константинополе, в котором часто бывали русские купцы-христиане. Пробыв в этом сане 25 лет, он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм. Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал преподобный Симеон, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии некоторые из братьев набросились на него и едва не убили. Когда же Константинопольский патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, преподобный Симеон вымолил для них прощение и помогал в их жизни в миру.

Около 1005 года преподобный Симеон сложил обязанности игумена. Он поселился при монастыре и приступил к созданию богословских трудов, прославивших его. Преподобный Симеон учил способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, «Деятельные Богословские главы», «Слово о трех образах молитвы», «Слово о вере». Эти и другие книги вошли в пятый том «Добротолюбия». Преподобный Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат около 70 поэм, известных под названием «Гимны Божественной любви». В «Последование ко Святому Причащению», которое имеется в каждом православном молитвослове, включена его молитва «От скверных устен, от мерзкаго сердца, от нечистаго языка...».

Важнейшее место в духовной жизни христианина, по учению преподобного Симеона, должно занимать чтение Библии, незаменимой духовной пищи. Он считал, что в Писании мы имеем дело преимущественно с символами, которые «невыразимы всецело человеческим языком и совершенно невместимы для человеческого слуха». Поэтому преподобный. отрицательно относился к «искусственным» аллегорическим методам толкования. Он видел в них лишь тщетные усилия ума, не просвещенного Духом Божьим.

Писание нужно христианину не для удовлетворения любопытства и не для игры праздной мысли и споров. Познание его - ничто без духовного опыта. «Если ты скажешь, – пишет он, – что научишься ей (воле Христовой – ВК) из Святых Писаний, я спрошу, как ты, весь мертвый и во тьме лежащий, можешь услышать ее или ее исполнить, чтобы удостоиться жить и видеть Бога? Никоим образом». Без единения с Христом слова Священного Писания остаются мертвыми. Того, кто знает Библию, но не имеет опыта духовного возрождения и просветления, преподобный Симеон сравнивает с человеком, несущим сундук с сокровищами, но не ведающим о том, что в нем содержится.

Он много писал о тайне первородного греха и о возрождении человека силой Божьей. Люди пали, пожелав стать как боги, но вместо этого оказались в рабстве у греха. И все же падение не упразднило нашей свободы. В отличие от блаженного Августина, преподобный Симеон утверждал, что грехопадение не имеет фатальной силы, что люди с помощью Христа могут «свободно избрать правый путь». Христос «восстановил их снова не в рай, откуда они ниспали, но возвел на самое небо небес».

Многие поучения преподобного Симеона звучали для современников непонятно и чуждо. Имя Новый Богослов он получил учение об «обожении плоти», которым хотел заменить прежнее - об «умерщвлении плоти, которое также осталось непонятым тогда. Произошел конфликт с высшим константинопольским духовенством. Преподобный Симеон был обвинен в ереси и изгнан. Удалившись на пустынный берег Босфора, он основал обитель святой Марины.

Еще при жизни Симеон Новый Богослов прославился множеством чудесных исцелений, совершавшихся по его молитвам, прозрением будущего. 12 марта 1021 года, в день, заранее предсказанный им, преподобный мирно отошел к Господу. Его ученик и келейник, преподобный Никита Стифат, составил житие святого. Через тридцать лет после преставления были обретены его святые мощи, от которых также произошли многие чудеса.

День памяти преподобного Симеона Нового Богослова 12\25 марта.

Творения Симеона Нового Богослова

Преподобный Симеон Новый Богослов. О вере.

Метод священной молитвы и внимания Симеона Нового Богослова

Преподобный Симеон Новый Богослов. «Прииди, Свет истинный». Избранные гимны

II. Владимирово крещение Руси.

Утверждение князя Владимира в Киеве.

Как и ранее, во времена Аскольда и Дира, Новгород оставался оплотом язычества. Жители его полагали, что юный князь Владимир, исполняя волю отца, должен был низвергнуть христианство в Киеве, как это сделал новгородский князь Олег столетием раньше.

Вновь обращаемся к свидетельству «Повести временных лет»:

«В год 6488 (980). Владимир вернулся в Новгород с варягами и сказал посадникам Ярополка: «Идите к брату моему и скажите ему: «Владимир идет на тебя, готовься с ним биться». И сел в Новгороде.

И послал к Рогволоду (полоцкий князь – ВК) в Полоцк сказать: «Хочу дочь твою взять себе в жены». Тот же спросил у дочери своей: «Хочешь ли за Владимира?». Она ответила: «Не хочу разуть сына рабыни, но хочу за Ярополка». Этот Рогволод пришел из-за моря и держал власть свою в Полоцке, а Туры держал власть в Турове, по нему и прозвались туровцы. И пришли отроки Владимира и поведали ему всю речь Рогнеды - дочери полоцкого князя Рогволода. Владимир же собрал много воинов - варягов, словен, чуди и кривичей - и пошел на Рогволода. А в это время собирались уже вести Рогнеду за Ярополка. И напал Владимир на Полоцк, и убил Рогволода и двух его сыновей, а дочь его взял в жены. И пошел на Ярополка.

И пришел Владимир к Киеву с большим войском, а Ярополк не смог выйти ему навстречу и затворился в Киеве со своими людьми и с Блудом (боярин, родоначальник дворянского дома Блудовых - ВК), и стоял Владимир, окопавшись, на Дорогожиче - между Дорогожичем и Капичем, и существует ров тот и поныне. Владимир же послал к Блуду - воеводе Ярополка, - с хитростью говоря: «Будь мне другом! Если убью брата моего, то буду почитать тебя как отца, и честь большую получишь от меня; не я ведь начал убивать братьев, но он. Я же, убоявшись этого, выступил против него». И сказал Блуд послам Владимировым: «Буду с тобой в любви и дружбе» …

Так вот и Блуд предал князя своего, приняв от него многую честь: потому и виновен он в крови той. Затворился Блуд (в городе) вместе с Ярополком, а сам, обманывая его, часто посылал к Владимиру с призывами идти приступом на город, замышляя в это время убить Ярополка, но из-за горожан нельзя было убить его. Не смог Блуд никак погубить его и придумал хитрость, подговаривая Ярополка не выходить из города на битву.

Сказал Блуд Ярополку: «Киевляне посылают к Владимиру, говоря ему: «Приступай к городу, предадим-де тебе Ярополка». Беги же из города». И послушался его Ярополк, выбежал из Киева и затворился в городе Родне в устье реки Роси, а Владимир вошел в Киев и осадил Ярополка в Родне, И был там жестокий голод, так что осталась поговорка и до наших дней: «Беда как в Родне».

И сказал Блуд Ярополку: «Видишь, сколько воинов у брата твоего? Нам их не победить. Заключай мир с братом своим», - так говорил он, обманывая его. И сказал Ярополк: «Пусть так!». И послал Блуд к Владимиру со словами: «Сбылась-де мысль твоя, и, как приведу к тебе Ярополка, будь готов убить его». Владимир же, услышав это, вошел в отчий двор теремной, о котором мы уже упоминали, и сел там с воинами и с дружиною своею. И сказал Блуд Ярополку: «Пойди к брату своему и скажи ему: «Что ты мне ни дашь, то я и приму».

Ярополк пошел, а Варяжко (дружинник великого князя) сказал ему: «Не ходи, князь, убьют тебя; беги к печенегам и приведешь воинов», и не послушал его Ярополк. И пришел Ярополк ко Владимиру; когда же входил в двери, два варяга подняли его мечами под пазуxи. Блуд же затворил двери и не дал войти за ним своим. И так убит был Ярополк. Варяжко же, увидев, что Ярополк убит, бежал со двора того теремного к печенегам и долго воевал с печенегами против Владимира, с трудом привлек его Владимир на свою сторону, дав ему клятвенное обещание.

Владимир же стал жить с женою своего брата - гречанкой, и была она беременна, и родился от нее Святополк. От греховного же корня зол плод бывает: во-первых, была его мать монахиней, а во-вторых, Владимир жил с ней не в браке, а как прелюбодей. Потому-то и не любил Святополка отец его, что был он от двух отцов: от Ярополка и от Владимира».

Молодой князь отличался крайним женолюбием. Летописец с сокрушением отмечает:

«Был же Владимир побежден похотью, и были у него жены: Рогнеда, которую поселил на Лыбеди, где ныне находится сельцо Предславино, от нее имел он четырех сыновей: Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода, и двух дочерей; от гречанки имел он Святополка, от чехини - Вышеслава, а еще от одной жены - Святослава и Мстислава, а от болгарыни - Бориса и Глеба, а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц».

Князь сделал все, чтобы оправдались надежды языческой партии. Он «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот... Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу».

Братоубийца, блудник, идолопоклонник – таким предстает в летописи молодой князь Владимир. У апостола Павла есть такие слова (Рим. 5.20-21): «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим».

Князь-язычник претерпел неожиданный глубокий духовный поворот, в котором современники увидели Божий Промысел. В «Слове о законе и благодати», произнесенном над гробом князя Владимира Илларионом, первым митрополитом Киевским из славян, есть такие слова:

«Как уверовал? Как возгорелся любовию Христовой? Как вселился в тебя разум выше разума земных мудрецов - чтобы Невидимого возлюбить и к небесному устремиться?!

Как взыскал Христа, как предался Ему? Поведай нам, рабам твоим, поведай, учитель наш, откуда повеяло на тебя благоухание Святаго Духа? Где испил от сладкой чаши памяти о Будущей Жизни? Где вкусил и увидел, как Благ Господь? Не видел ты Христа, не ходил ты за Ним - как же стал учеником Его? Другие и видев Его не уверовали. Ты же, не видев уверовал. Поистине, сбылось на тебе благословение Господа Иисуса, реченное Фоме: блаженны невидевшие и уверовавшие…

Как твое сердце отверзлось, как вошел в тебя страх Божий, как проникся ты любовью к Нему?.. Не видел апостола, который пришел (бы) в землю твою и нищетою своею, и наготою, гладом и жаждою сердце твое к смирению приклонил (бы). Не видел, (как) беса изгоняют именем Иисуса Христа, как болящие выздоравливают, немые говорят, огонь в холод претворяется, мертвые встают - всего этого не видев, как же уверовал? Чудо дивное! Другие цари и властелины, видев, как все это совершается святыми мужами, не веровали, но, более того, на муки и страдания предавали их. Ты же, о блаженный, без всего этого притек ко Христу, только через благое размышление и остроумие уразумев, что Един есть Бог, Творец невидимого и видимого, небесного и земного, и что (Он) послал в мир, спасения (нашего) ради, возлюбленного Сына Своего».

Приняв решение об отказе от язычества, как религии, не имеющей будущего, князь Владимир вынужден был ответить на ряд судьбоносных для его державы вопросов. И первой стала проблема выбора новой, монотеистической религии.

Выбор веры.

Несомненно, что за религиозной жизнью на Руси пристально следили соседи. Византия на юге, Рим на западе, мусульмане Волжской Болгарии и иудеи разгромленной Святославом Хазарии на востоке. Часть некогда могучего каганата (земли по Дону и Северному Кавказу, Таманский полуостров) отошли к владениям Руси. Став ее подданными, иудейские проповедники и книжники были особо заинтересованы в приобщении к иудаизму русской княжеской власти.

В «Повести временных лет» содержится рассказ о выборе веры князем Владимиром. В 986 году, по данным летописи, «пришли болгары магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима... пришли хазарские евреи... затем прислали греки к Владимиру...». И все проповедали свое. Князь Владимир внимательно выслушивал всех, задавал вопросы.

В исламе Владимиру, согласно летописи, понравилась возможность многоженства как в этой жизни, так и в будущей. Мусульмане не случайно упирали именно на этот пункт своего вероучения. Они явно пытались приспособиться к нравам Владимира-язычника. Но они не знали, что от язычества Владимир в глубине души уже отвратился. К тому же «предаваться всякому блуду» он мог не переходя в иную веру. Заповеди ислама об обрезании, воздержании от свинины и вина были использованы Владимиром как предлог, чтобы отвергнуть эту веру. И он сказал полушутливые слова: «Руси есть веселие питие, не можем без того быть».

«Иноземцы из Рима, посланные папой», строили свою проповедь на противопоставлении истинного Бога, сотворившего небо и землю, звезды и месяц и «всякое дыхание», языческим истуканам, которые «суть дерево», подчеркивая, что христианство - свет, а язычество - тьма. Владимир спросил: «В чем заповедь ваша?», то есть что требуется от человека, чтобы спастись. И получил знаменательный ответ. «Пост по силе, если кто пьет или ест, то все это во славу Божию, как сказал учитель наш Павел». Ни слова о необходимости духовного преображения, перерождения человека во Христе и во образ Христов, об отвержении себя с необходимостью, «взяв крест», следовать за Христом!

Суть ответа римских посланцев - в призыве переменить веру без особой перемены внутреннего мира человека. А вот это как раз и должно было оттолкнуть Владимира, хорошо знавшего, какую перемену внесло христианство в жизнь княгини Ольга, других русских христиан, принявших веру от Константинопольской Церкви! «Идите, откуда пришли, - сказал он посланцам римского папы, - ибо и отцы наши не приняли этого».

Пришедшие из Хазарии иудеи, проповедуя свою веру, старались обратить особое внимание князя на «презренность» христианства по сравнению с ней. «Христиане же веруют в Того, Кого мы распяли...». Владимир спрашивал сначала о законе иудеев, а затем задал неожиданный вопрос: «А где земля ваша?». Он хорошо знал, что Хазария недавно разгромлена Святославом, а Палестина давно не принадлежит иудеям. Вынудив проповедников ответить: «Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам за грехи наши...», князь Владимир подвел итог: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Или и нам того же хотите?»

«Затем прислали греки к Владимиру философа», - сообщает «Повесть временных лет» и передает обширную проповедь этого философа. В ходе беседы князя интересовал самый главный вопрос - «Зачем же сошел Бог на землю и принял страдание?». Ответил же философ: «Если хочешь послушать, то скажу тебе по порядку с самого начала...». Владимир же сказал: «Рад послушать». И начал философ говорить так: «Вначале, в первый день, сотворил Бог небо и землю...» Рассказ его настолько стройно, последовательно, глубоко и в то же время просто раскрывает основные события Священной истории и вероучительные истины, что до сих поре не утратил своего богословского значения.

Философ поведал князю Владимиру о творении мира и грехопадении, быстро и кратко передал важнейшие события в жизни народов ветхозаветного времени, далее привел выдержки из пророческих книг об отвержении Израиля и призвании новых народов, о явлении Бога во плоти, искуплении Его страданиями греха Адама. Затем кратко, точно он изложил евангельскую историю до сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. «Когда приняли обетование Святаго Духа, то разошлись по вселенной, уча и крестя водою».

Внимательно выслушав философа, князь Владимир попросил конкретизировать ответ на вопросы, более всего интересовавшие его в Священной истории и учении христианства: «Зачем родился Он от Жены, был распят на древе и крестился водою?». Последовавшие ответы, краткие и содержательные, актуальны и по сей день:

«Через жену, - отвечал на первый вопрос философ, - была первоначальная победа диавола, так как через жену был изгнан Адам из рая; через Жену же воплотившись, Бог повелел верным войти в рай». На второй вопрос дан ответ: «А на древе был распят потому, что от древа вкусил Адам и из-за него был изгнан из рая, и древом жизни спасутся праведные». В связи с третьим вопросом говорилось, что «обновление водою» совершилось, с одной стороны, потому, что водою Бог «потопил людей» при Ное. «Потому-то и сказал Бог: «Водою погубил Я людей за грехи их, теперь вновь водою очищу от грехов людей - водою обновления». Ибо первой была сотворена вода; сказано ведь: «Дух Божий ношашеся верху воды», потому и ныне крестятся водою и Духом».

Отпустив греческого посла с дарами, князь Владимир собрал своих старшин и бояр. На этом высшем государственном совете Руси перед окончательным выбором веры было решено ознакомиться с богослужением в исламе, западном христианстве и Православии. Решили направить послов и испытать каждую веру на месте, и избрали для этого десять мужей, «добрых и смышленых».

В Волжской Булгарии послы наблюдали за тем, как мусульмане молятся в мечети: «Став там без пояса, сделав поклон, (человек) сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их». У немцев «видали в храмах различную службу, но красоты не видели никакой». В Византии же в Константинопольском храме во имя Софии Премудрости Божией они созерцали праздничное патриаршее богослужение при полном свете паникадил, с пением соборных хоров. «Не знали, на небе или на земле мы, - рассказывали послы по возвращении в Киев, - ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом, знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».

Выслушав их, бояре сказали князю Владимиру: «Если бы был худ закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо». Так было принято историческое государственное решение о крещении Руси.

Этот выбор был обусловлен всем ходом развития Руси. Божественный промысел определил к принятию Православия и самого князя Владимира.

Содействовали духовному преображению князя молитвы святой равноапостольной Ольги. Церковный писатель второй половины XI в. Иаков Мних (монах) пишет, что, «взыскав спасения», Владимир стал припоминать свое детство и благочестивые наставления своей бабки св. кн. Ольги, вспоминал о том, как уверовала она и крестилась, ибо много слышал об этом и «разгорался Духом Святым в сердце, желая святого крещения». Свою роль сыграла в обращении князя его мать Малуша или Мальфрида (+1001), ставшая христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе.

Не забудем, что среди жен князя были две христианки. Известный историк Церкви Е. Е. Голубинский имел все основания для вывода: «Женщинам вообще усвояется весьма немаловажная роль в распространении христианства в Европе. Обращение франкского короля Хлодвига приписывается его супруге, Бургундской Клотильде. Обращение англосакского короля Этельберта - его супруге, франкской принцессе Берте. Обращение современных Владимиру венгерских королей Гейзы и Ваика (Стефана) приписывается их супругам: сестре польского короля Адельгейде и сестре императора Гизеле».

Не мог не считаться князь Владимир с фактом христианизации его новых владений на западе. Оценим обстановку, он вмешался в борьбу между Чехией и Польшей за бывшие восточные великоморавские земли. «Повесть временных лет» сообщает: «В год 6489 (981). Пошел Владимир на поляков и захватил города их, Перемышль, Червен и другие».

К Руси отошли огромные территории Волыни и Галичины, некогда входившие в состав Аварского каганата и Великой Моравии. Здесь проходила миссионерская деятельность святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Ученые полагают, что здесь не только была крещена большая часть населения, но уже в конце IX века в Перемышле (польск. Przemyśl - город на юго-востоке Польши, расположенный на реке Сан) существовала епископская кафедра.

Христиане находились и в дружине князя. Одним из них был Олаф Триггвасон, сын норвежского короля Триггве, убитого во время междоусобной войны. Беременная жена короля вынуждена была бежать на чужбину. Приют она нашла в Новгороде, где в дружине князя Владимира служил ее брат. Здесь она родила законного наследника престола. Достигнув совершеннолетия, Олаф поступил на службу к князю и прославился многочисленными подвигами. Согласно одной из скандинавских саг, он побывал в Константинополе, где принял крещение. Вернувшись на Русь, он открыто проповедовал христианскую веру. В 995 году Олаф I Триггвасон занял королевский трон в Норвегии и ревностно насаждал в ней христианство вплоть до своей гибели в 1000 году.

Не мог не оказать воздействие на князя Владимира трагический инцидент в Киеве, произошедший в 983 году. После победы над ятвягами (балтийское племя, жившее в бассейне реки Неман – ВК), князь Владимир, как повествует летопись, «пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и принесем в жертву богам».

Был тогда варяг один Феодор, а двор его стоял там, где сейчас церковь святой Богородицы (Десятинная, которую построил Владимир). И был у него сын Иоанн, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти диавола. Ибо не терпел его диавол, имеющий власть над всеми, а этот был ему, как терние в сердце, и пытался сгубить его окаянный и натравил людей. И посланные к нему, придя, сказали: «На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, чтобы мы принесли жертву богам».

И сказал варяг: «Не боги это, а просто дерево - нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же один. Ему служат греки и поклоняются; Он сотворил небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека, и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Посланные ушли и поведали обо всем людям. Те же схватили оружие, пошли на него и разнесли двор... и так их убили. И не ведает никто, где их положили».

Память святых Феодора и Иоанна 12/25 июля.

Мученическая смерть за Христа отца и сына привлекла благодать Божию на Русскую землю. Произошло чудо: вождь языческой партии повернулся к Христу!

Договор с Византией.

Принять православную веру Русь могла либо из греческой Византии, либо из славянской Болгарии. Согласно «Повести временных лет» князь остановил свой выбор на Константинополе. При этом он прекрасно понимал, что придется решить крайне две трудные задачи: отстоять политическое равноправие двух государств и добиться максимальной самостоятельности Русской церкви. Для этого необходимо было вести переговоры с позиции не просителя, но спасителя. Тем более, что центральная власть империи в это время находилась в отчаянном положении.

Византией империй формально управляли Василий II (976-1025) и Константин VIII (976-1028), последние представители Македонской династии. Братья поражали современников несхожестью характеров, и насколько в глазах современников первый как государь был велик, настолько же второй - ничтожен. Единственное, за что придворный хронист Михаил Пселл счел нужным похвалить Константина, так это лишь за то, что он не путался под ногами у старшего брата и полностью доверил ему трон, подножия которого оказались весьма шаткими.

После внезапной смерти Иоанна Цимисхия в 976 году в империи началась гражданская война. Мятежные полководцы один за одним отказывались подчиняться центральной власти. В августе 987 года командующий войсками Востока, племянник императора Никифора Варда Фока провозгласил себя императором. Он занял Антиохию, а к концу года его власть признала почти вся Малая Азия. Войска узурпатора стояли напротив Константинополя, на азиатском берегу пролива. Перешедший на его сторону императорский флот полностью контролировал морское побережье.

Положение усугублялось очередной войной с Болгарией. После смерти Иоанна Цимисхия там началось народное восстание, завершившееся изгнанием византийских войск. Под руководством энергичного правителя Самуила болгары нанесли несколько тяжелых поражений империи. Василий лично возглавил армию, двинувшуюся на Болгарии. Двадцать дней он безуспешно осаждал Сердику (Софию), но вынужден был отступить. В одном из горных ущелий болгары напали на армию Василия, перебили большую часть воинов, захватили шатер императора и казну. Оставшиеся в живых греки с трудом нашли спасение в бегстве по непроходимым горам, потеряв всю конницу и обоз.

Василий II оказался в отчаянном положении. У него почти не было войска, на западе и севере хозяйничали болгары, восток страны принадлежал Варда Фоке, которого поддерживало местное население. Падение Константинополя казалось делом едва ли не дней. Но императору все же удалось найти выход из, казалось бы, безнадежного положения. Современник событий арабский историк Яхъя Антиохийский свидетельствует: «И истощились его (Василия II. - ВК) богатства, и побудила его нужда послать к царю русов - а они его враги, - чтобы просить их помочь ему в его положении. И согласился он на это. И заключили они между собой договор о свойстве, и женился царь русов на сестре царя Василия, после того, как он поставил ему условие, чтобы он крестился и весь народ его страны...». Основой русско-византийского союза послужило положение договора, подписанного в 944 году при князе Игоре: «Если же пожелаем мы, цари, у вас воинов против наших противников, да напишем о том великому князю вашему, и вышлет он нам столько их, сколько пожелаем: и отсюда узнают в иных странах, какую любовь имеют между собой греки и русские».

Согласие на брак сестры с князем Владимиром императору далось нелегко. Рожденные в Порфире (обитом ярко-красным шелком особом покое константинопольского императорского дворца, где появлялись на свет дети правившего императора - ВК) принцессы никогда ранее не выходили замуж за «варварских» государей, даже христиан. Руки той же Анны домогался для своего сына император Оттон Великий, и ему было отказано. Но сейчас Константинополь вынужден был согласиться. Киевский князь добился такого брачного союза, о котором многие христианские правители не могли и мечтать. Приняв крещение, он не только становился членом семьи христианских правителей, но сразу же занимал среди них почетное место, благодаря своей царственной супруге.

Князь Владимир направил в помощь Василию II шеститысячный отряд, состоявший в основном из варягов. Весной 988 года он прибыл в Константинополь и сыграл ключевую роль в победе над мятежниками в битвах при Хрисополе (988 год) и Авидосе (13 апреля 989 г.). Варда Фока внезапно умер, и волнения на востоке страны постепенно сошли на нет. Василий II мог направить все силы на борьбу с болгарами.

Крещение в Корсуни.

Повесть временных лет под 6496 (988) годом содержит запись: «пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий». Традиционная точка зрения объясняет поступок князя вероломством Константинополя. Получив помощь из Киева, Василий и Константин не торопились отдавать свою сестру замуж за «варвара». Да и сама принцесса сопротивлялась этому браку. Возмущенный греческим лукавством князь Владимир «вборзе собра вся своя» и двинул на Корсунь, «град греческий», древний Херсонес.

Если остановиться только на такой трактовке, то киевский князь явно нарушил договор, подписанный при его деде Игоре (скрепленный и христианской клятвой) и подтвержденный его отцом Святославом. Договор содержал следующее положение: «И о Корсунской стране. Да не имеет права князь русский воевать в тех странах, во всех городах той земли, и та страна да не покоряется вам».

Далее договоре сказано: «Если же будет совершено злодеяние кем-нибудь из греков - наших царских подданных, - да не имеете права наказывать их, но по нашему царскому повелению пусть получит тот наказание в меру своего проступка». Это положение может быть использовано для обоснования действий киевского князя. Но лишь в том случае, если жители Херсонеса (Корсуни) совершили преступление против императора. Таковым мог быть переход на сторону узурпатора Варда Фоки.

История города показывает, что его жители всегда отличались сепаратистскими стремлениями. Это приходилось учитывать центральной власти. Константин Багрянородный в своем знаменитом труде «Об управлении империей» рекомендует не доверять херсонесским жителям и повторяет совет, полученный еще императором Феофилом: «Если ты желаешь полной власти и владычества над самим Херсонесом и всеми прилегающими к нему местами и хочешь, чтобы он не выскользнул из твоих рук, назначь своего собственного стратига и не доверяй его проту (выборный глава местного самоуправления – ВК) и знати». Поучительными являются указания Константина Багрянородного о репрессиях, направляемых против херсонесских жителей и их имущества в случае мятежа. Император требовал, чтобы все херсонесские суда с грузом, плавающие вдоль побережья византийских провинций Армениака, Пафлагонии и Букелария, непременно конфисковывались.

Затем «государственные чиновники должны запретить пафлагонийским и букеларийским купеческим и береговым суднам Понта доставлять в Херсонес зерно или вино, или какие-либо другие товары». Заключительная часть императорского решения особого внимания: «Если бы херсонесцы не отправлялись в Ромею (Византию - ВК) продавать кожи и воск, которые они выменивают у печенегов, то они не могли бы выжить. Если бы хлеб не был поставлен из Амисоса, Пафлагонии и из провинций Букелария и Армениака, херсонесцы не могли бы жить».

Таким образом, Константин Багрянородный четко определил экономические мотивы политического поведения херсонеситов. Они вынуждены ориентироваться на того, кто владеет побережьем Черного моря. С 987 года таковым был узурпатор Варда Фока, в распоряжении которого находился и весь имперский флот. Поэтому одних только экономических причин было достаточно, чтобы Херсонес признал над собой власть фактического правителя Малой Азии.

Поэтому, если Владимир наказывал мятежный город с согласия императора, то не вызывает недоумения тот факт, что посланное им войско в это же время воевало против узурпатора под командованием Василия II. Для самого киевского князя поход на Херсонес имел исключительно важное значение в деле крещения Руси. Об говорится сказано в фундаментальной «Истории Русской церкви» митрополита Макария (Том 1. Отдел 2. Глава IV. Обращение к христианству великого князя Владимира):

Во-первых, Владимир желал, «чтобы крещение его совершилось со всею возможною торжественностью и великолепием - того требовала и высокость его сана, и важность предприятия, и мудрое желание примером своим сильнее подействовать на подданных». И князь действительно крестился в древнейшем и богатейшем христианском городе, где священнодействия святой веры совершались со всею пышностью обрядов в великолепных храмах; крестился, вступивши в сей знаменитый город со славою победителя и, так сказать, завоевавши веру; крещен целым собором пастырей, в числе которых многие были из Царьграда, а во главе находился сам Херсонский митрополит.

Во-вторых, князь должен был позаботиться о всем необходимом для просвещения народа. В Киеве таких средств недоставало. В нем были христианские священники, но, без сомнения, недостаточно образованные и не в должном количестве. Была церковная утварь, с трудом приобретенная в христианских странах, но также в самом небольшом количестве. Владимир мог бы, конечно, письменно обратиться к греческим императорам с просьбою, чтобы они выслали в проповедников веры и церковную утварь.

Но для этого ему надлежало употребить великие издержки, послать, может быть, богатые дары самим императорам и патриарху. А главное, это не могло обойтись без некоторого унижения для великого князя русского. Византийский двор, при всей своей слабости, надменно и с презрением обходился с варварами, когда они являлись при нем или обращались к нему без оружия. Владимир знал, как была принята в Константинополе его бабушка Ольга, как поступили потом греки с родителем его Святославом, и справедливо мог ожидать, что не лучше поступят и с ним, если он прибегнет к греческим императорам с покорнейшею просьбою.

Однако взятие Корсуни (Херсонеса) оказалось для князя Владимира делом непростым. Обратимся к «Повести временных лет»:

«И стал Владимир на той стороне города у пристани, в расстоянии полета стрелы от города, и сражались крепко из города. Владимир же осадил город. Люди в городе стали изнемогать, и сказал Владимир горожанам: «Если не сдадитесь, то простою и три года». Они же не послушались его, Владимир же, изготовив войско свое, приказал присыпать насыпь к городским стенам. И когда насыпали, они, корсунцы, подкопав стену городскую, выкрадывали подсыпанную землю, и носили ее себе в город, и ссыпали посреди города. Воины же присыпали еще больше, и Владимир стоял.

И вот некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, написав на ней: «Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока». Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: «Если сбудется это, - сам крещусь!». И тотчас же повелел копать наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались».

Поступок Анастаса может быть свидетельством того, что часть горожан сохраняла приверженность власти законных императоров. Возможно, благодаря этому князь сравнительно мягко поступил с взятым городом. Известно, что были казнены «князь корсуньский с княгиней», а их дочь Владимир отдал своему боярину Жберну (Игиберну).

Из Херсонеса князь отправил послов в Константинополь с требованием выполнить договор и прислать принцессу Анну. В противном случае он угрожал сделать «столице вашей то же, что и этому городу». В ответном послании Константин и Василий напомнили: «Не пристало христианам выдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее получишь, и царство небесное восприимешь, и с нами единоверен будешь. Если же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя».

Владимир отвечал императорским посланникам: «Скажите царям вашим так: я крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и богослужение, о котором рассказали мне посланные нами мужи». Императоры, узнав о таком ответе, упросили сестру свою Анну, и послали к Владимиру, говоря: «Крестись, и тогда пошлем сестру свою к тебе». Ответил же Владимир: «Пусть пришедшие с сестрою вашею и крестят меня». И послушались цари, и послали сестру свою, сановников и пресвитеров.

Принцесса Анна не хотела брака, заявив: «Иду, как в полон, лучше бы мне здесь умереть». Братья ответили ей: «Может быть, обратит тобою Бог Русскую землю к покаянию, а Греческую землю избавишь от ужасной войны. Видишь ли, сколько зла наделала грекам Русь? Теперь же, если не пойдешь, то сделают и нам то же… Анна попрощалась с ближними своими с плачем и отправилась через море. И пришла в Корсунь, и вышли корсунцы навстречу ей с поклоном, и ввели ее в город, и посадили ее в палате».

По божественному промыслу разболелся в то время Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица сказать: «Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же не крестишься, то не сможешь избавиться от недуга своего». Услышав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский». И повелел крестить себя.

Обряд был совершен корсунским епископом и священниками, прибывшими с принцессой Анной. Когда епископ возложил руку на князя, тот тотчас же прозрел. Ощутив свое внезапное исцеление, он прославил Бога. Многие из дружинников, увидев это, крестились. Мы не знаем, кто был восприемником при крещении князя. Возможно, ответ содержится в христианском имени князя - Василий.

«Повесть временных лет» указывает на место крещения: «Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а царицына палата - за алтарем». Руины храма отождествляют с т.н. «Уваровской базиликой». Сам же обряд был осуществлен в крещальне (баптистерии), расположенной возле церкви.

После крещения и миропомазания князя было совершения таинствоа брака с принцессой Анной. Возвратив Херсонес империи, «Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников... с мощами святого Климента, папы Римского и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе» и отправился в свою столицу. Из византийских владений в Северном Причерноморье князь удержал за собой земли на Керченском и Таманском полуострове, бывшую Приазовскую Русь. Управлять удельным княжеством, вошедшим в историю под именем Тмутаракань, он оставил малолетнего сына Мстислава.

На обратном пути князь отправил письмо своей первой жене Рогнеде. Вот как повествует об этом Тверская летопись: «... посла Володимер к жене своей Рогнеде, глаголя: «Аз убо отнемеже крещен есмь и приях веру и закон христианский, подобает ми едину мети жену, юже ныне поях во христианстве; ты же избери себе от вельмож моих, его же хощеши...». Она же отвечавши рече ему: «Еда ли тебе требе есть Царства Небеснаго, мне же не требе его? К сему бывши княгинею, камо могу стерпети у слуги твоего раба быти? Но прошу уневести мя своему Христу, и да прииму святый ангельский иноческий образ» ... Рогнедь же пострижеся во инчество, и наречено имя ей Анастасия».

Согласно преданию, Рогнеда – Анастасия стала первой монахиней христианской Руси и окончила свой земной путь около 1000 года, как считают, в городе Изяславле (ныне Заславль близ Минска).

Крещение киевлян.

По возвращении в Киев князь Владимир собрал своих сыновей и, подготовив их к принятию святой веры Христовой, крестил в источнике, получившем название Крещатик. Вместе с ними крестился и весь дом его, а также некоторые бояре из числа тех, кто не был в Херсонесе. Одновременно князь повелел везде сокрушать идолов, рубить и сжигать их. Главного идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано, привязав к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем провожать до порогов, чтобы никто не мог вытащить и взять его. Там идолу привязали камень на шею и утопили.

Сразу же по истреблении идолов последовало оглашение киевлян евангельской проповедью. Эта задача была возложена священнослужителей, а также ранее крещеных княжичей и бояр, обходивших площади и дома. Затем был назначен день всеобщего крещения киевлян. По городу огласили княжеский указ: «Аще кто не обрящется заутра на реке, богат ли, или убог, или нищ, или работен, противен мне да будет!». Летописец сообщает, что «услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не добро это было (крещение и вера - ВК), то не приняли бы наш князь и бояре». Только самые закоренелые язычники воспротивились этому повелению великого князя и бежали из Киева.

В назначенный день к месту, где река Почайна (ныне не существующая) впадает в Днепр, стеклось людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие до груди, некоторые держали младенцев, а уже крещеные бродили между ними и учили новопосвящаемых. Начался небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий чин крещения. Священники читали положенные молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян. «И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ», замечает летописец.

Далее он пишет: «Люди же, крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, воззрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать тебя, истинного Бога, как познали тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на тебя и на твою силу».

И сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них священников и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых».

Князь Владимир, «видя же, что люди его - христиане, радовался душой и телом. И так делал постоянно. И так как любил книжное чтение, то услышал он однажды Евангелие: «Блаженны милостивые, ибо те помилованы будут»; и еще: «Продайте именья ваши и раздайте нищим»; и еще: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль истребляет и воры подкапывают, но собирайте себе сокровища на небе, где моль не истребляет, ни воры не крадут»; и слова Давида: «Благословен человек, который милует и взаймы дает»; слышал он и слова Соломона: «Дающий нищему дает взаймы Богу».

Слышав все это, повелел он всякому нищему и бедному приходить на княжий двор и брать все, что надобно, питье и пищу и из казны деньги. Устроил он и такое: сказав, что «немощные и больные не могут добраться до двора моего», приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: «Где больной, нищий или кто не может ходить?». И раздавали тем все необходимое.

И еще нечто большее сделал он для людей своих: каждое воскресенье решил он на дворе своем в гриднице устраивать пир, чтобы приходить туда боярам, и гридям, и сотским, и десятским, и лучшим мужам - и при князе и без князя. Бывало там множество мяса - говядины и дичины, - было все в изобилии. Когда же, бывало, подопьются, то начнут роптать на князя, говоря: «Горе головам нашим: дал он нам есть деревянными ложками, а не серебряными». Услышав это, Владимир повелел исковать серебряные ложки, сказав так: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец с дружиною доискались золота и серебра».

Ибо Владимир любил дружину и с нею совещался об устройстве страны, и о войне, и о законах страны, и жил в мире с окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь. Владимир же жил в страхе Божьем. И сильно умножились разбои, и сказали епископы Владимиру: «Вот умножились разбойники; почему не казнишь их?». Он же ответил: «Боюсь греха». Они же сказали ему: «Ты поставлен Богом для наказания злым, а добрым на милость. Следует тебе казнить разбойников, но расследовав». Владимир же отверг виры и начал казнить разбойников».

С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна. Он же заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы на месте мученической кончины варягов-мучеников Феодора и Иоанна. Греческие мастера строили его пять лет. Храм, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуни.

Древнейший текст уставной грамоты, или церковного устава, святого князя Владимира гласил: «Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего князья суда десятую векшу, из торгу - десятую неделю, а из домов на всяко лето - десятое всякого стада и всякого жита, чудной Матери Божией и чудному Спасу». Отсюда и закрепившиеся в народе имя храма Успения Пресвятой Богородицы – Десятинная церковь.

Первым настоятелем храма Успения Пресвятой Богородицы был поставлен Анастас Корсунянин. С его именем некоторые историки связывают начало русского летописания. При нем были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь».

В 1007 году князь Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга княгиня Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак с дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.

Строились храмы и в других городах. Руси. Известно, что уже в 997 году существовала церковь Пресвятой Богородицы в Полоцке. В 998 году, в пограничном со степью Переяславле, построили храм Воздвижения Креста Господня.

Обращение русских земель

Новгород. Для обращения новгородцев в 990 году направились дядя князя Владимира Добрыня, Анастас Корсунянин и группа священников. Сначала были ниспровергнуты идолы. Главнейший из них - Перун - с крайним поруганием влачим был по земле и ввергнут в Волхов. После чего приступили к оглашению людей Евангелием, и притом не в одном только Новгороде, но и во всех его окрестностях. В результате часть новгородцев крестилась, были воздвигнуты церкви и поставлены пастыри. Окончательно же утвердить христианскую веру суждено было первому Новгородскому епископу Иоакиму. Прибыв в 991 году к своей пастве, он ниспроверг остальных идолов и тридцать восемь лет подвизался в деле пастырского служения. При его прибытии в Новгород произошло восстание язычников, была разрушена церковь и убито несколько христиан. Добрыня и киевский тысяцкий Путята подавили мятеж.

После этого было завершено крещение новгородцев. В изложении Иоакимовской летописи это выглядело так: «Пришли многие, а не хотящих креститься воины насильно приводили и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. Тогда многие некрещеные заявили о себе, что крещеными были; из-за того повелел всем крещеным кресты деревянные, либо медные и каперовые (оловянные - ВК) на шею возлагать, а если того не имеют, не верить и крестить; и тотчас разметанную церковь снова соорудили. И так крестя, Путята пошел к Киеву. С того для люди поносили новгородские: Путята крестит мечем, а Добрыня огнем».

Ростов. После Новгорода наступил черед христианизации Ростовской земли (ныне Ярославская область России). В 991 году сюда прибыли Добрыня и Анастас. Они крестили «бесчисленное множество людей», воздвигли многие церкви, рукоположили пресвитеров и диаконов, устроили клир, но не искоренили язычества. В самом Ростове, куда в следующем году поставлен был епископ Феодор, многие еще не принимали крещения. Они были столь упорны и неприязненны к архипастырю, что он, «изнемогши в борьбе с их злобою», вынужден был покинуть Ростов и вскоре скончался. Преемник Феодора Иларион, прибывший из Константинополя, также после напрасных усилий обратить упорных язычников оставил кафедру и возвратился в свое отечество. Перелом к лучшему наступил здесь лишь при новом епископе, святителе Леонтии. Однако и он, согласно житию, окончил жизнь мучеником, будучи убитым язычниками около 1072-1077 г.

Как гласит предание, после него успешно проповедовал святитель Авраамий Ростовский

(память 23 мая\ 5 июня и 29 октября\11 ноября).

Суздаль. Одновременно с Ростовскою областью была крещена земля Суздальская (ныне Владимирская область России). Благую весть принес обитателям сам равноапостольный князь Владимир, сопутствуемый двумя епископами. В память своего пребывания князь заложил на берегу Клязьмы город, назвал его по имени своему Владимиром и построил в нем деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Князь Владимир твердой рукой сдерживал на границах врагов, строил города и крепости. Им была создана первая в русской истории «засечная черта» - оборонительная линия против кочевников. «Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстре, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их».

Действенным средством против воинственных кочевником часто была мирная христианская проповедь. В Никоновской летописи под 991 годом записано: «прииде печенегский князь Кучу, и прият греческую веру, и крестися во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и служаше Володимеру чистым сердцем». Годом ранее в этой же летописи сказано: «Того же лета приидоша из болгар ко Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным крещением».

Летописи сообщают о создании при князе Владимире епархий в Белгороде и Переяславе близ Киева, Владимире-Волынском, Чернигове, Турове и Ростове. На дальнем юго-востоке сохранялась кафедра Тмутараканская. В крещении Полоцкой земли важную роль сыграл исландский викинг Торвальд Кодранссон (Торвальд Путешественник). Христианином он стал еще у себя на родине, побывал в Константинополе, был свидетелем крещения киевлян. Направившись в Полоцк, Торвальд построил там храм и основал монастырь Иоанна Предтечи. Приняв монашеский постриг, он оставался в обители до своей кончины в 1000 году.

Масштабы Руси и нехватка священников определяли особенности церковной жизни вновь обращенного населения. В сельской местности на многие десятки верст мог быть лишь один приход. Понятно, что в таких условиях о полноценной воцерковленности говорить не приходилось. Складывалась традиция, утвердившаяся в России - исповедываться и причащаться редко, 1-2 раза в год.

По этой же самой причине очень долго жило в народе двоеверие. Люди были крещены и в то же время продолжали верить в леших и домовых, обращаясь к ним в заговорах, отмечать многие языческие обычаи и праздники, вошедшие в церковную традицию. Отсюда, в частности, русская масленица, родственная европейским карнавалам (от латинского «carne vale» - «прощай, мясо»). Из языческого праздника встречи весны, праздника бога солнца Ярилы, символом которого служили блины, масленица превратилась в «утешение» перед Великим постом.

Первые митрополиты Руси

Исторические источники не дают достаточных оснований для однозначного ответа на вопрос о том, кто был первым главой Русской церкви. «Повесть временных лет» впервые говорит о Киевском митрополите греке Феопемпте под 1039 годом. О его предшественниках в летописи нет никаких известий. Это вызывает недоуменные вопросы, так как она составлялась и редактировалась монахами, которые, как правило, подробно сообщают о первых лицах своей Церкви.

Однако другие источники свидетельствуют о том, что митрополиты на Руси были уже при князе Владимире. Так, например, Иаков Мних писал, что «князь светло праздновал праздники Господские и поставлял в эти дни три трапезы: первую - митрополиту и епископам с прочим духовенством, вторую - нищим и убогим, третью - себе и боярам своим». Иоакимовская летопись называет имя первого митрополита – Михаил. Почему же в таком случае «Повесть временных лет», не сообщает имена митрополита (митрополитов) и епископов? Почему нет упоминаний о киевском митрополите и в византийских источниках, относящихся ко временам князя Владимира?

Есть предположение о том, что центр епархий Руси со времен Фотиева крещения находился в Тмутаракани. В «Церковном уставе Святого князя Владимира», датируемом концом Х века, утверждается: «В имя Отца и Сына и Святого Духа. Се аз, князь Володимир, нареченый во святом крещении Василий, сын Святославль, внук Игорев, блаженыа княгини Олгы, принял ееъми святое крещение от греческаго царя Константина и от Фотиа патриарха Царигородскаго. И приах от него перваго митрополита Михаила Киеву, иже крести всю Рускую землю святым крещением». То есть, сам князь ведет крещение Руси от патриарха Фотия. Достоверно известно, что Росская епархия, впервые упоминаемая в IX веке, в 997 году присутствует в списке кафедр Константинопольского патриархата.

Ряд историков полагает, что первыми митрополитами были представители не Константинопольского, а Болгарского патриархата, не признаваемого каноническим в Византии. В «Иоакимовской летописи» так сказано о решении проблемы: «После этого пошел Владимир на болгаров (булгаров) и, победив их, мир заключил и принял крещение сам и сыновья его, и всю землю Русскую крестил. Царь же болгарский Симеон прислал иереев ученых и книги в достаточном количестве. И послал Владимир во Цареград ко царю и патриарху просить митрополита. Они же весьма возрадовались и прислали митрополита Михаила, мужа весьма ученого и богобоязненого, который был болгарином, с ним 4 епископа и многиех иереев, диаконов и демественников (певчих) из славян. Митрополит же, по совету Владимира, посадил епископов по городам: в Ростове, Новгороде, Владимире и Белгороде. Сии шедшие по земле с вельможи с войском Владимировым учили люд и крестили всюду сотнями и тысячами, сколько где удавалось, хотя люди неверные весьма о том скорбели и сожалели, но отказываться из-за воинов не смели».

Связи с Болгарией объясняют появление на Руси богослужебных книг на церковнославянском языке, а также священников, понимающих славянский язык. Ведь мало было крестить людей, их нужно было воцерковить: изъяснить основы вероучения, смысл таинств, научить молиться хотя бы в самой элементарной форме и объяснить, как должен жить христианин.

Митрополит Макарий в «Истории Русской церкви» делает вывод: «Несмотря, однако ж, на разноречие всех этих показаний, ныне не может более подлежать сомнению, что митрополиты явились у нас еще при святом Владимире с самого основания отечественной Церкви. Это подтверждается свидетельствами не только XV, но и XIII, и даже XI в., и притом свидетельствами как отечественными, так и иностранными». Основываясь на церковном предании митрополит Макарий дает следующий перечень первых архипастырей Русской церкви:

Святой Михаил (988 - 992). Рукоположен патриархом Константинопольским св. Николаем Хрисовергом (память 16\29 декабря). Прибыл на Русь вместе с принцессой Анной. Скончался в Киеве. Мощи его почивают в Киево-Печерской лавре. Дни источники называют его сирийцем (Никоновская летопись), другие греком, третьи болгарином (Иоакимовская летопись). Многие историков относят его архиерейство ко временам патриарха Фотия.

Память 15\28 июня, 30 сентября\13 октября (перенесение мощей).

Леонтий или Лев (992 - 1008). Профессор А. В. Карташев в «Очерках по истории Русской церкви» пишет: «Лев в те годы был главой автокефальной Охридской митрополии и в этом смысле «возглавлял» в начале еще не сформировавшуюся миссионерскую русскую церковь. И взят был Владимиром не буквально, а лишь признан был канонически главой русской церкви в первые годы ее существования». В ряде источников называется первым предстоятелем Русской Церкви. Он разделил Русскую церковь на епархии.

Иоанн (1008 - 1035). А.В. Карташев пишет о нем:«Это был патриарх-архиепископ Охридский, переживший катастрофу разгрома болгарской державы…. Патриарху Иоанну оставлен 6ыл титул «архиепископа» чести ради». По мнению А.В. Карташева и ряда других историков Иоанну подчинялась и Киевская кафедра, которую он навещал время от времени. Ему перу принадлежит «Шестоднев Иоанна экзарха Болгарского», памятник древнерусской литературы XI века.

Польский ученый-славист Анджей Поппе на основании ряда источников пришел к выводу, что при князе Владимире главой Русской церкви был бывший Севастийский митрополит Феофилакт, родом грек. Согласно византийским источникам, в Севастии, расположенной на востоке Малой Азии, при императоре Василии II находился русский отряд. Местного архиерея Феофилакта изгнали мятежники Варды Фоки. Он бежал в Константинополь, откуда, по мнению Поппе, был послан в Киев в качестве митрополита после крещения Руси.

Гипотеза Поппе имеет косвенное подтверждение в мозаиках и фресках храма святой Софии в Киеве. Здесь Севастийские мученики изображены на столпах и подпружных арках главного купола кафедрального храма митрополитов всея Руси. То есть они, по замыслу создателей храма, как бы являются основанием Русской Церкви. Кроме того, в Софийском соборе есть еще одно изображение 40 мучеников Севастийских на отдельной фреске. Почитание, которым Севастийские святые были всегда окружены на Руси, тоже может свидетельствовать об особой роли Севастийской кафедры в истории Русской Церкви.

Что касается места пребывания митрополитов, то автор Истории Русской церкви» полагает: «Но так как с самого начала не нашлось им в Киеве приличного помещения, а в Переяславле неподалеку от Киева (в 82 верстах) существовал уже готовый дом, и, может быть, весьма удобный для такой цели, то великий князь и отдал им этот дом для жительства. Оттого, по словам Никоновой летописи, «живяху множае тамо (в Переяславле) митрополиты Киевские и всея России, и епископы поставляху тамо», посещая, разумеется, Киев всякий раз, что по близости было весьма легко, как только требовали обязанности архипастырского служения».

Отношения с Римом.

Князь Владимир не добился от Вселенского патриарха особого статуса для Русской церкви. Константинополь стремился к полному духовному подчинению новой Церкви, князь же мечтал о ее максимально возможной самостоятельности. Как и многие другие правители ранее, он устанавливает контакты с Римом, проявлявшим полную заинтересованность в усилении своего влияния на Руси. Никоновская летопись сообщает, что к Владимиру уже в Корсуни «придоша послы из Рима и мощи святых принесоша».

Очевидно, что папа Иоанн XV, узнав о конфликте князя с Константинополем, предлагал ему свою дружбу и церковную зависимость от Римской кафедры. Разделения церквей в то время еще не было и для Владимира никакого вероучительного препятствия для подчинения Риму не было. Но князь этого не сделал. Несмотря ни на что, он стремился приобщить свой народ к высшей культуре, носительницей которой тогда представлялась всему миру Византия.

Тем не менее, после крещения народа в «греческую веру» князь Владимир продолжал поддерживать отношения с Римом. В 991 году к нему опять приходили послы от папы. Патриарх Константинопольский даже нашел нужным по этому поводу послать великому князю письмо с увещанием не сообщаться с «зловерными латинами», а русский митрополит Леонтий написал против них полемическое сочинение об опресноках.

В 994 году посольство Владимира побывало в Риме. Спустя шесть лет послы папы Сильвестра II приезжают в Киев. В 1001 году великий князь Владимир опять отправляет свое посольство в Рим. Около 1007 года в Киев прибыла большая группа латинских миссионеров во главе с епископом Бруно Кверфуртским (святой Бонифаций), направлявшихся для проповеди среди печенегов.

Сохранилось письмо Бруно германскому императору Генриху II, в котором он осуждает Генриха за то, что тот в союзе с лютичами, славянами-язычниками воюет против христианина - польского князя Болеслава I (992-1025, король с 1025). В пример Генриху Бруно ставит князя Руси Владимира, который не вступает в союзы с язычниками, а противостоит им. Далее следует рассказ о пребывании в Киеве и проповеди среди печенегов (приводится по книге «Древняя Русь в свете зарубежных источников», Москва, Логос, 2003):

«Верно уж целый год исполнился месяцами и днями с тех пор, как мы покинули венгров, где понапрасну провели много времени, и направились к печенегам, жесточайшим из всех язычников. Государь Руси, великий державою и богатствами, в течение месяца удерживал меня против (моей) воли, как будто я по собственному почину хотел погубить себя, и постоянно убежал меня не ходить к столь безумному народу, где, по его словам, я не обрел бы новых душ, но одну только смерть, да и то постыднейшую.

Когда же он не в силах был уже (удерживать меня более) и устрашен неким обо мне, недостойном, видением, то с дружиною два дня провожал меня до крайних пределов своей державы, которые из-за вражды с кочевниками со всех сторон обнес крепчайшей и длиннейшей оградой. Спрыгнув с коня на землю, он последовал за мною, шедшим впереди с товарищами, и вместе со своими боярами вышел за ворота.

Он стоял на одном холме, мы - на другом. Обняв крест, который нес в руках, я возгласил честной гимн: «Петре, любишь ли меня? Паси агнцы моя!» По окончании респонсория государь, прислал к нам (одного из) бояр с такими словами: «Я проводил тебя (до места), где кончается моя земля и начинается вражеская; именем Господа прошу тебя, не губи к моему позору своей молодой жизни, ибо знаю, что завтра до третьего часа суждено тебе без пользы, без вины вкусить горечь смерти". Я отвечал: «Пусть Господь откроет тебе (врата) Рая так же, как ты открыл нам путь к язычникам!»

Что же? Два дня мы шли беспрепятственно, на третий, в пятницу, трижды - утром, в полдень и в девятом часу - все мы со склоненными выями влекомы были на казнь, но столько же раз по чудесному знамению - такова была воля Господа и водителя нашего (святого) Петра - невредимы ускользали от встречавшихся нам врагов. В воскресение, когда мы добрались до мест, более обитаемых, нас оставили в живых до срока, пока весь народ по зову гонцов не соберется на сходку.

Итак, в девятом часу следующего воскресного дня нас зовут на сходку, бичуя, словно лошадей. Сбежалась бесчисленная толпа; с налитыми кровью глазами, они подняли страшный крик; тысячи обнаженных мечей и тысячи топоров, (занесенных) над нашими головами, грозили изрубить нас в куски. До ночи терзали нас, волоча в разные стороны, пока нас не вырвали из их рук старейшины (той) земли, которые, будучи рассудительны, услыхав наши речи, поняли, что мы с добром явились в их землю.

Как то было угодно неисповедимому Господу и честнейшему Петру, пять месяцев провели мы среди этого народа, обойдя три его части, не заходя в четвертую, из которой к нам прибыли послы от старейшин. Обратив в христианство примерно тридцать душ, мы, по мановению Божию, устроили мир (с Русью), который, по их словам, никто кроме нас не смог бы устроить. «Сей мир, - говорили они, - тобою устроен. Если он будет прочен, то все мы, как ты учишь, охотно станем христианами; если же государь Руси изменит уговору, нам придется думать только о войне, а не о христианстве».

С тем я и прибыл к государю Руси, который ради (успеха) Божьего (дела) одобрил это, отдав в заложники сына. Мы же посвятили в епископы (одного) из наших, которого затем государь вместе с сыном поместил в середине земли (печенегов). И установился, к вящей славе Господа, Спасителя (нашего), христианский закон среди наихудших и жесточайших из всех обитающих на земле язычников».

Из Киева Бруно с 18 спутниками отправился проповедовать христианство к пруссам. Ему удалось крестить местного князя и ряд лиц его окружения. Но затем приехал брат князя, убил новообращенных за отступничество от веры предков. 14 февраля 1009 были казнены также Бруно и его спутники.

Большие надежды повернуть Русскую церковь к себе Рим возлагал на брак Святополка, приемного сына Владимира, с дочерью польского князя Болеслава I. Вместе с невестой на Русь прибыл ее духовник, Колобжегский епископ Рейнберн. Он завоевал доверие Святополка, который как старший из сыновей князя Владимира, рассчитывал унаследовать киевский престол. Рейнберн стал вдохновителем заговора против великого князя. Владимир своевременно раскрыл его и принял решительные меры, арестовав Святополка, его жену и епископа, который вскоре скончался в заточении.

Тридцать пять лет находился князь Владимир на троне, из них двадцать восемь как христианский правитель. О его кончине в «Повести временных лет» сказано:

«В год 6523 (1015) … Между тем печенеги пошли походом на Русь, Владимир послал против них Бориса, а сам сильно разболелся; в этой болезни и умер июля в пятнадцатый день. Умер он на Берестове, и утаили смерть его, так как Святополк был в Киеве. Ночью же разобрали помост между двумя клетями, завернули его в ковер и спустили веревками на землю; затем, возложив его на сани, отвезли и поставили в церкви святой Богородицы, которую сам когда-то построил.

Узнав об этом, сошлись люди без числа и плакали по нем - бояре как по заступнике страны, бедные же как о своем заступнике и кормителе. И положили его в гроб мраморный, похоронили тело его, блаженного князя, с плачем...

Пусть же Господь воздаст тебе по желанию твоему и все просьбы твои исполнит - о царствии небесном, которого ты и хотел. Пусть увенчает тебя Господь вместе с праведниками, воздаст услаждение пищей райской и ликование с Авраамом и другими патриархами, по слову Соломона: «Со смертью праведника не погибнет надежда».

Церковное почитание святого равноапостольного князя Владимира.

Точных данных о начале церковного почитания князя Владимира нет. Уже в Cлове о законе и благодати митрополит Иларион именует князя «блаженным», «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина и сравнивает его благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.

Митрополит Макарий пишет, что празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года помощью и заступлением святого Владимира им была одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.

В Ипатьевской летописи (список XV века) князь Владимир в первый раз называется святым под 1254 годом. О праздновании памяти его, как святого, в Лаврентьевской летописи (список XIV века) говорится под 1263 годом. Все богослужебные книги того времени указывают память святого Владимира под 15 июля (по Юлианскому календарю).

Поскольку князь Владимир жил до раскола христианской церкви, он почитается и католиками. День памяти - 28 июля по Григорианскому календарю. Святой Владимир считается небесным покровителем украинских и российских католиков.

Свято-Владимирские соборы в Севастополе

Значительное внимание к празднику в честь св. Владимира было привлечено церковно-общественными торжествами по случаю 900-летия Крещения Руси в 1888. К этому времени были построены Владимирские храмы. Начало строительству храмов в честь святого равноапостольного князя было положено там, где произошло это судьбоносное для Руси событие.

Еще в 1825 году главный командир Черноморского флота и портов, военный губернатор Николаева и Севастополя вице-адмирал Алексей Самуилович Грейг подал императору Александру I докладную записку о сооружении в Херсонесе храма в память крещения Святого Равноапостольного князя Владимира. Ответ был положительным, однако идея строительства была отложена из-за внезапной смерти царя.

В 1843 году император Николай I посетил Севастополь и распорядился возвести храм во имя святого князя Владимира в черте города, указав место на городском холме. Закладка собора была произведена 15 июля 1854 года. Однако начавшаяся Крымская война прервала строительные работы. До ее начала успели построить подвальный этаж, возвышавшийся над землей на 60 - 90 см. Во время обороны Севастополя в склепе, где с 1951 года покоился прах адмирала М.П. Лазарева, были похоронены адмиралы В.А. Корнилов, В.И. Истомин, П.С. Нахимов.

Строительство собора было возобновлено 1858 году по новому проекту, предложенному архитектором Алексеем Александровичем Авдеевым. Вместо предполагаемого пятикупольного теперь строилось однокупольное сооружение в чисто византийском архитектурном стиле. Нижний храм был освящен во имя святого Николая 5 октября 1881 г., верхний - во имя святого равноапостольного князя Владимира в 1888 г.

Высота собора с крестом - 32,5 м; ширина - около 20 м, длина, с папертью и алтарем - 29 м. В облицовку стен верхнего храма были вмонтированы мраморные плиты с именами и фамилиями адмиралов и офицеров Морского ведомства, награжденных орденом св. Георгия за храбрость. Все работы по мрамору выполнены итальянским скульптором В. Бонани, орнаментовка - итальянским художником Р. Изелли, стены и своды расписаны художником Акимом Егоровичем Карнеевым.

С 1869 по 1920 гг. вдоль северного и южного фасадов собора были похоронены девять адмиралов: П.А. Перелешин, П.А. Карпов, М.И. Дефабр, В.П. Шмидт, И.М. Ликов - участники обороны Севастополя 1854 - 1855 гг., С.П. Тыртов, Г.П. Чухнин, М.П. Саблин - командующие Черноморским флотом в к. XIX - н. XX вв., И.А. Шестаков - управляющий Морским министерством в 80-е годы XIX в.

Церковная служба велась в соборе до 1932 года. Затем здание было передано в распоряжение авиационно-строительного общества под мастерские, позже в нем располагался склад политуправления Черноморского флота. В годы Великой Отечественной войны здание собора сильно пострадало. Реставрационно-восстановительные работы в храме начались в 1965 году. 6 марта 1972 года Владимирский собор стал филиалом Музея героической обороны и освобождения Севастополя. 19 октября 1992 года собор был вновь освящен и в нем возобновилось проведение богослужений.

Решение императора Николая I о возведении Владимирского собора на городском черте только отложило осуществление идеи строительства храма на месте крещения равноапостольного князя. Сооружение его стало делом особого попечительства архиепископа Таврического и Херсонесского Иннокентия (Борисова). В феврале 1858 года, было получено Высочайшее разрешение на строительство храма в Херсонесе. 2 июля 1859 года император утвердил проект академика архитектуры Давида Ивановича Гримма. В том же году строительный комитет под председательством генерал-майора Захара Андреевича Аркаса приступил к решению организационных вопросов строительства.

23 августа 1861 года император Александр II с императрицей Марией Александровной, великим князем Константином Николаевичем и великой княжной Марией Александровной заложили первый камень в основание храма. Строительство его в силу различных причин затянулось на тридцать лет. Возводился он в византийском крестово-купольном стиле и был копией храма во имя святых Сергия и Вакха, возведенного в 536 году в Константинополе.

Собор имел пять престолов: в нижнем храме - во имя Рождества Богородицы и преподобного Мартиниана, в верхнем - главный, во имя святого равноапостольного князя Владимира, справа - святого апостола Андрея Первозванного, слева - во имя святого князя Александра Невского. Мраморный иконостас главного храма выполнили в итальянском городе Карраре мастера И. Сеппи и братья Баскарини.

В 1922 году по решению советской власти были изъяты храмовые ценности. Спустя два года собор закрыли. Богослужение в нем возобновилось только в 1992 году. Через семь лет году началась реставрация собора. 28 июля 2001 года, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, состоялась церемония воздвижения и освящения креста. На ней присутствовали президенты России В.В. Путин и Украины Л.Д. Кучма, митрополит Киевский и всея Украины блаженнейший Владимир, митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. 3 апреля 2004 года состоялось освящение престола верхнего храма.

III. Русская православная церковь при сыновьях князя Владимира.

Святые князья страстотерпцы Борис и Глеб

После смерти князя Владимира между его сыновьями началась междоусобная война. Рожденные от разных матерей, с детства направленные отцом в разные уделы русской земли, они не проявили христианской любви друг к другу. Исключением были братья Борис и Глеб (в святом Крещении - Роман и Давид), сыновья князя Владимира от жены-болгарки (по другим источникам византийской принцессы Анны). Они были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Глеб воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь служению Богу. Оба брата отличались сердечной добротой, были милостивыми и отзывчивыми к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь о насаждении православной веры среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.

Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол. Но Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего старшего: если и отец у меня умер, то пусть этот будет мне вместо отца!».

О дальнейших событиях «Повесть временных лет» сообщает: «Услышав это, воины разошлись от него. Борис же остался стоять с одними своими отроками. Между тем Святополк, исполнившись беззакония, воспринял мысль Каинову и послал сказать Борису: «Хочу с тобою любовь иметь и придам тебе еще к полученному от отца владению», но сам обманывал его, чтобы как-нибудь его погубить. Святополк пришел ночью в Вышгород, тайно призвал Путшу и вышгородских мужей боярских и сказал им: «Преданы ли вы мне всем сердцем?». Отвечали же Путша с вышгородцами: «Согласны головы свои сложить за тебя». Тогда он сказал им: «Не говоря никому, ступайте и убейте брата моего Бориса».

Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты: «И вот напали на него, как звери дикие, обступив шатер, и проткнули его копьями, и пронзили Бориса и слугу его, прикрывшего его своим телом, пронзили. Был же он любим Борисом. Был отрок этот родом венгр, по имени Георгий; Борис его сильно любил, и возложил он на него гривну золотую большую, в которой он и служил ему. Убили они и многих других отроков Бориса.

С Георгия же с этого не могли они быстро снять гривну с шеи, и отсекли голову его, и только тогда сняли гривну, а голову отбросили прочь; поэтому-то впоследствии и не обрели тела его среди трупов. Убив же Бориса, окаянные завернули его в шатер, положив на телегу, повезли, еще дышавшего. Святополк же окаянный, узнав, что Борис еще дышит, послал двух варягов прикончить его. Когда те пришли и увидели, что он еще жив, то один из них извлек меч и пронзил его в сердце».

После этого, согласно «Повести временных лет» Святополк столь же вероломно умертвил князя Глеба. «И, замыслив Каиново дело, послал, обманывая, гонца к Глебу, говоря так: «Приезжай сюда поскорее, отец тебя зовет: сильно он болен». Глеб тотчас же сел на коня и отправился с малою дружиною, потому что был послушлив отцу. И когда пришел он на Волгу, то в поле споткнулся конь его на рытвине, и повредил Глеб себе немного ногу. И пришел в Смоленск, и отошел от Смоленска недалеко, и стал на Смядыне».

Здесь Глеб узнает о смерти отца и гибели брата. Глубоко скорбя, он начал молиться. В это время явились убийцы. «Отроки же Глебовы пали духом. Окаянный же Горясер, один из посланных, велел тотчас же зарезать Глеба. Повар же Глеба, именем Торчин, вынув нож, зарезал Глеба, как безвинного ягненка… и был он брошен на берегу между двумя колодами, затем же, взяв его, увезли и положили его рядом с братом его Борисом в церкви святого Василия».

Жизнь братьев была принесена в жертву основной христианской добродетели - любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Они сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести - показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. Святополк же убил еще одного своего брата – Святослава, пытавшегося спастись бегством в Венгрию.

Узнав о событиях в Киеве, против узурпатора выступил княживший в Новгороде Ярослав Владимирович, призвав на помощь своего тестя шведского короля Олафа. Святополк обратился к Болеславу I. Полякам даже удалось на короткое время занять Киев. Четыре года шла междоусобная война, в которой победу одержал Ярослав. Святополк, прозванный Окаянным, бежал «и прибежал в пустынное место между Польшей и Чехией, и там бедственно окончил жизнь свою».

Но мир на Руси еще не наступил. Пока Ярослав сидел в Киеве, его племянник полоцкий князь Брячислав, в 1021 году напал на Новгород, ограбил и взял в плен многих новгородцев. Ярослав догнал его на реке Судомири, отбил новгородских пленников, отнял награбленное и заключил мир, отдав во владение Витебск и Усвят. В 1023 году Ярославу пришлось вступить в борьбу еще с одним братом - Мстиславом Тмутараканским.

Прозванный Храбрым за свою богатырскую удаль, Мстислав набрав войско из подвластных ему хазар и касогов (кавказский народ абхазо-адыгейской группы), нанес поражение Ярославу, бежавшему в Новгород. Победитель не стал более вести войны с братом и направил ему письмо: «Ты, старейший брат, сиди в Киеве, а мне пусть будет левая сторона Днепра!». Мстислав избрал себе столицей Чернигов и заложил там церковь Святого Спаса. С тех пор братья дружно жили между собою. В 1031 году, пользуясь слабостью преемника Болеслава Храброго, Мечислава, они возвратили отнятые поляками во время русской усобицы червенские города (Галичину). Тогда Ярослав привел из Польши много пленников и поселил их у себя по берегам Роси. Мстиславу также достались пленники для поселения в его уделе.

Князь Ярослав Мудрый распорядился разыскать останки святого Глеба, долго бывшие непогребенными, и положил их в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. На месте сгоревшего деревянного храма Ярослав Мудрый построил каменный пятиглавый, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном.

В 1071 году в Константинополе состоялась канонизация святых братьев. В 1115 году их мощи вновь были торжественно перенесены в построенную в Вышгороде каменную церковь во имя святых Бориса и Глеба. Впоследствии в честь них возникло много церквей и обителей в разных городах России. К середине XVI века летописи приводят более 20 случаев построения храмов их имени. Фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев украшали многочисленных церкви.

Русские люди, прежде всего представители княжеского рода, видели в святых Борисе и Глебе своих заступников и молитвенников. Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их гроба, о победах, одержанных их именем и помощью (победе Рюрика Ростиславича над половецким ханом Кончаком, Александра Невского над немцами), о паломничестве князей к их гробу (князя галицкого Владимира Владимировича, Святослава Всеволодовича, князя суздальского и других) и т. д.

Дни памяти святых благоверных князей Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида 2\15 мая, 24 июля\6 августа, 5\18 сентября.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб: к истории канонизации и написания житий

Русская церковь при Ярославе Мудром

Прямое подчинение Константинопольскому патриарху. Во время борьбы за княжеский престол между сыновьями князя Владимира произошло событие, оказавшее сильное влияние на дальнейшую судьбу Русской Церкви. В многолетней войне между болгарами и греками наступил перелом в пользу Византии. 29 июля 1014 в долине реки Струмица (юго-запад современной Болгарии) состоялось решающее сражение. Болгары потерпели сокрушительное поражение и сложили оружие. Сдалось более пятнадцати тысяч человек. На следующий день император Василий повелел каждому сто первому пленному выколоть один глаз, остальным - оба. За это деяние он получил прозвище Булгароктон – Болгаробойца.

Согласно преданию, когда слепцы явились перед болгарским царем Самуилом, он не выдержал этого зрелища и покончил с собой. После смерти Самуила Болгарию охватили смуты, а Василий II с настойчивостью молота обрушивал на противника мощные удары. В конце года он подошел к столице Болгарии - Охриду. Навстречу ему вышла царица Мария с ключами от столичных ворот и казнохранилища. Спустя год византийцы овладели Сирмием - последним очагом сопротивления. Болгария стала провинцией империи.

Архиепископ Охридский Иоанн, доселе бывший полностью автокефальным, утратил свою самостоятельность и подчинился Константинопольскому патриарху. Возможно, известия об этих событиях стали причиной бегства на Запад вместе со Святополком Анастаса Корсунянина, который, как полают историки, был наместником Охридского архиепископа в Киеве.

Первое время после падения Болгарии Русская церковь, вероятно, продолжала входить в состав Охридской архиепископии. Предание указывает на митрополита Иоанна как на автора службы святым Борису и Глебу. После его смерти в 1035 году Константинополь стал единовластно поставлял на Охридскую кафедру своих кандидатов из числа греков, а не болгар. С этого времени подчинение Русской Церкви болгарскому иерарху утратило всякий смысл.

Утвердившийся в это время в Киеве Ярослав Мудрый стоял перед трудным выбором: либо, подобно Болгарии при Симеоне Великом, провозгласить автокефалию Русской Церкви, либо принять юрисдикцию Константинополя. Первое было практически невозможно. Русь была еще столь слабо воцерковлена, что ни о каком самостоятельном бытии только что утвержденной Русской Церкви не могло быть и речи.

Поэтому князь, как полагает профессор А.В. Карташев, принял решение о переходе Русской Церкви в непосредственную юрисдикцию Константинополя. В 1037 году в Киев прибыл митрополит-грек Феопемпт, первый, чье имя до нас донесла «Повесть временных лет». Он переосвятил Десятинную церковь. Главным храмом Руси становится Собор Святой Софии в Киеве. Название его, соименное главному храму Константинополя, равно как и лишение Десятинной церкви значения главного храма Русской Церкви, свидетельствует о значительных переменах в церковном устроении при Ярославе.

Одновременно с утверждением власти греческих митрополитов над Русской Церковью, было проведено, как полагают, жесткое редактирование всех летописей. Понятно, что грекам неприятно было всякое упоминание о том периоде, когда русские, принявшие от них Православие, отказались от вхождения в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. В то же время перечеркнуть полностью Владимиров период церковной истории Руси было просто невозможно ввиду его исключительного значения. Отсюда и туманности сообщений о церковных делах периода княжения святого Владимира и отсутствие четких свидетельств об устроении Русской Церкви в это время.

Начиная с митрополита Феопемпта, Русскую Церковь в течение двух веков возглавляют, за единичными исключениями, исключительно греки, поставляемые на Киевскую кафедру Константинополем. Ни русские епископы, ни князья не могли влиять на выбор митрополита, который осуществлялся патриархом и императором. Безусловно, Византия хотела удержать под максимальным контролем столь важную для них митрополию, какой была Русь. Вместе с тем, подобное положение имело и ряд преимуществ, которые русское духовенство вполне осознавало.

В известной степени митрополиты Руси были более самостоятельны, чем их Константинопольские патриархи, которых с легкостью смещали императоры в случае конфликта светских и духовных властей. На Руси же митрополит был фигурой, практически независимой от князей. Он мог в случае конфликта с кем-либо из них апеллировать в Константинополь, мог не опасаться быть смещенным великим князем со своей кафедры. Такое положение иерархи Русской Церкви ценили и не стремились до поры до времени к полной автокефалии.

Русско-византийская война. Следует подчеркнуть, что Ярослав Мудрый, признавая духовное подчинение Константинополю, мог не бояться политической зависимости от императора. После смерти своего брата Мстислава он стал самодержавным правителем Руси и не имел внутренних соперников. Кроме того, Ярослав наголову разбил печенегов под Киевом и избавил свое государство от самого опасного внешнего врага.

О политической самостоятельности князя от Константинополя свидетельствует война между двумя государствами в середине 40-х годов XI века. Она началась после нескольких конфликтов в Константинополе и на Афоне между греками и русскими купцами, которые в итоге подверглись погрому и один был даже убит.

Ярослав Мудрый направил на Византию войско во главе со старшим сыном Владимиром, князем Новгородским. Император сразу же узнал о предстоящем походе и принял необходимые меры. Он выслал из Константинополя всех русских наёмников и купцов. Была усилена охрана западного побережья Черного моря. Летом 1043 года в морской битве у берегов Болгарии флот русов потерпел поражение. Около 6000 воинов пришлось высадиться на берег. Разбитой оказалась и ладья Владимира Ярославича и его принял на свой корабль воевода Иван Творимирич.

Потерпело неудачу и сухопутное войско, которым командовал воевода Вышата. Большая часть воинов погибли в битве у Варны, а 800 пленников были ослеплены (есть сведения что у них также отрубили руку). Владимир Ярославич, командуя оставшимися кораблями, разбил посланную ему вдогонку византийскую эскадру из 24 триер и смог возвратиться в Киев.

Российский историк Вера Григорьевна Брюсова выдвинула версию о продолжении боевых действий в ходе этой войны в Крыму. Они были успешными для русского войска, взявшего в 1044 году Херсонес (Корсунь). Это вынудило Константинополь пойти на заключение приемлемого для Ярослава Мудрого мирного договора.

В. Г. Брюсова Русско-Византийские отношения середины XI века

Уступчивость Константинополя историки объясняют прежде всего серьезными внешнеполитическими и внутренними затруднениями империи. Правление Константина IX Мономаха (1042-1055) стало началом упадка Византии. Император, по свидетельству современников, отличался тремя достоинствами - родовитостью, богатством и красотой. Но при этом был совершенно недостойным правителем, прославившимся удивительной несерьезностью и невоздержанностью.

Михаил Пселл пишет, что он «передал другим попечение о казне, право суда и заботы о войске, а своим законным жребием счел жизнь, полную удовольствий и радостей... Император, который редко думал о делах, но часто ... о развлечениях, стал причиной многих болезней в то время еще здорового государства».

Центральная власть ослабла, империя стремительно катилась в пропасть кризиса. Начались невиданные ранее по силе мятежи знати. Разбитые Ярославом Мудрым печенеги были сокрушены новыми хозяевами причерноморских степей – половцами. Теснимые врагами они переправились через Дунай и начали нашествие на Византию, дойдя до Константинополя. На востоке началась агрессия турок-сельджуков, пришедших из Средней Азии.

В Европе положение дел также было катастрофическим. На Балканах подняли восстание сербы. Во главе с князем Стефаном Воиславом они разбили византийские войска и провозгласили независимость на части своих земель. В Южной Италии высадились норманны. Возглавляемые Робертом Гвискаром («Хитрец») они за несколько лет захватили византийские провинции Калабрия и Апулия. Обострившийся конфликт с Римом имел своим последствием церковный раскол 1054 года.

Митрополит Иларион. В сложившейся международной обстановке князь Ярослав Мудрый счел возможным ослабить церковную зависимость от Константинополя. Не отказываясь от юрисдикции патриарха, Русская Церковь попыталась добиться автономии явочным порядком. В 1051 году собор русских епископов по предложению киевского князя поставил митрополитом Киевским священника Илариона.

Личность первого русского по происхождению предстоятеля Русской церкви весьма примечательна. Летописец говорит о нем: «Муж благ, книжен и постник». До поставления на Киевскую кафедру Иларион был пресвитером храма святых Апостолов в загородном княжеском селе Берестове. Неподалеку от места своего служения он ископал себе на берегу Днепра пещерку, куда удалялся для уединенной молитвы. Предполагают, что, Иларион был монахом или человеком аскетического склада. Его пещера дала начало прославленному Печерскому монастырю.

Иларион стал первым русским духовным писателем. Его перу принадлежит знаменитое «Слово о законе и благодати», в которое вошла «Похвала князю Владимиру». Иларион также является автором «Исповедания веры», написанного в связи с рукоположением в митрополиты. В своих произведениях он стремился подчеркнуть выдающуюся роль, которую сыграл князь Владимир в деле христианизации Руси. В то же время Иларион в впервые высказывает мысль об особой миссии, к которой призван русский народ. Он напоминает евангельскую притчу о работниках последнего часа, сравнивая с ними русских, которые хотя и поздно приняли крещение, но обрели свое место рядом со Христом, как и другие христианские народы.

Иларион являет собой удивительный пример того, какие плоды принесло крещение Руси Прошло чуть более полувека с того времени, но мы видим не просто воспитанного с детства в христианской вере человека, удостоенного священнического сана. Перед нами подвижник-аскет, богослов, глубоко разбирающийся в православных канонах, обладающий литературным талантом и владеющий искусством риторики.

Мы не знаем ни того, как отнесся Константинополь к избранию Илариона, ни дальнейшей судьбы митрополита Феопемпта. В Прибавлении к Ипатьевской летописи под 1050 годом есть заметка: «Илларион поставлен бысть митрополитом Киеву от патриарха Михаила Керулария». Но историки едины во мнении о том, что избрание не было утверждено патриархом. Митрополит Феопемпт либо скончался, либо вернулся в Константинополь. Вероятно, во время пастырства Илариона был и «законный» (с точки зрения Константинополя) греческий митрополит Кирилл I. Имя его значится в синодике киевских митрополитов, однако он так и не приехал в Киев.

Мирный договор с Византией Ярослав стремился скрепить династическим браком. Этого он добился только в 1052 году, когда венчались его сын Всеволод и Ирина (по другим источникам Анна или Мария), дочь Константина Мономаха. Ценой брака со стороны князя, как полагают историки, стал отказ от поддержки Иллариона, имя которого исчезает из русских летописей. На смену ему прибыл из Константинополя грек Ефрем, имя которого впервые встречается под 1055 годом.

Укрепление связей с христианским миром. При князе Ярославе Мудром возрос авторитет Руси как христианской державы. Об этом, в частности, свидетельствуют династические браки, заключенные самим Киевским князем и его детьми. Ярослав Мудрый был женат на дочери шведского короля Ингигерде, в крещении Ирине. В приданое своему мужу она принесла область, названную ее языческим именем – Ингерманландия, с городом город Альдейгьюборг (Старая Ладога). Исторические источники особо отмечают ум княгини, ее смелость, большое влияние на окружающих, исключительное для женщины того времени образование.

Ирина стала матерью семерых сыновей и трех дочерей. В 1045 году она направилась в Новгород к сыну Владимиру на закладку собора во имя Святой Софии Премудрости Божией. Здесь великая княгиня Ирина приняла монашеский постриг с именем Анна. Это был первый постриг в великокняжеском доме. С него началась традиция пострижения русских князей и княгинь после исполнения ими долга правителей народа. Здесь же, в Новгороде, святая княгиня Анна скончалась в 1051 году и была погребена в Софийском соборе.

Память святой благоверной княгини преподобной Анны Новгородской 10\23 февраля.

Спустя год рядом с ней упокоилось и тело ее старшего сына Владимира, также причисленного к лику святых.

Память святого благоверного князя Владимира Ярославича Новгородского 4\17 октября

Другой сын Ярослава и Ингигерды, Изяслав, был женат на польской принцессе Гертруде‑Елизавете. Женой Мстислава Ярославича стала дочь шведского короля Христиана. Жена младшего сына - Всеволода, дочь Константина Мономаха, принесла в Киев чудотворную икону Божией Матери Одигитрии (Путеводительницы), получившую впоследствии имя «Смоленской». Родившийся от этого брака князь Владимир Всеволодович в память о деде получил прозвание Мономах.

Дочери Ярослава стали женами королей Норвегии, Венгрии и Франции. Анна Ярославна, королева Франции, была супругой короля Генриха I и матерью короля Филиппа I, которому французские королевские династии обязаны популярному среди них греческому имени. В тогдашнюю столицу город Реймс Анна славянское Евангелие, на котором впоследствии присягали при коронации все короли Франции.

Другая дочь Ярослава и Ирины Анастасия (Агмунда) была замужем за венгерским королем Андреем I. Третья - Елизавета (Эллисив) вышла замуж за норвежского короля Гаральда III Сигурдсона и родила ему двух дочерей Марию и Ингигерду, названная в честь бабушки. В 1066 Гаральд отправился в поход на Англию, взяв семью с собой. В решающей битве он погиб. Потеряв в один день мужа и старшую дочь, Елизавета смогла бежать в Норвегию. Впоследствии она стала женой датского короля Свена II Эстридсона. Ингигерда, дочь Харальда и Елизаветы, впоследствии также стала королевой Дании.

Дочери Ярослава Мудрого. Фреска Софийского собора.

Просвещение Руси. В историю Руси Ярослав вошел как князь-просветитель, за что и получил прозвание «Мудрый». Летописец сообщает, что князь более всего любил книжное учение и был весьма образован. Как никто иной он понимал значение приобщения Руси к христианской культуре. Свою задачу Ярослав видел не столько в том, чтобы распространять христианской веру, сколько в том, чтобы сделать более глубоким воцерковление народа.

По данным митрополита Макария (Булгакова), в период правления святого Владимира известны по названиям более 20 храмов на Руси. Это, конечно, очень мало, даже если допустить, что это примерно десятая часть всех церквей земли русской. Но даже если в ту пору было около 200 храмов, то это совсем не много для огромной страны с большим количеством городов и населением в несколько миллионов человек.

При Ярославе размах строительства церквей на Руси многократно возрастает. Многие из них были гигантского, по тем временам, размера и поражали своим великолепием. Органично соединяя архитектуру, иконопись, мозаики и фрески, они подчеркивали торжественность православного богослужения. Церкви, построенные Ярославом, производили впечатление, подобное тому, что испытали послы князя Владимира в Софии Константинопольской.

Не случайно современники сравнивали Киев с Константинополем. Кроме прекрасной Софии Киевской князь воздвиг в столице огромный храм во имя святой Ирины, небесной покровительницы великой княгини. Другой столь же величественный собор и монастырь при нем князь посвятил святому, имя которого носил в Православии - великомученику Георгию. День освящения этого храма на Руси праздновали в ноябре как «Юрьев день» - 26 ноября. К концу жизни Ярослава в Киеве было до тысячи церквей. Это реальная цифра для города с населением около ста тысяч жителей. На 50-100 человек приходился как минимум один храм.

Совершенно очевидно, что такое количество храмов требовало соответствующего числа священников, понимающих не только язык народа, но и его душу. Выход был только один - обучать русских людей и готовить из них священнослужителей. Князь Ярослав создал церковное училище и первую на Руси библиотеку при храме святой Софии Киевской. Подобные учебные заведения и библиотеки возникают затем и в других городах Руси. Уровень грамотности народа при Ярославе стремительно возрастает. Это показывают данные раскопок в Новгороде. Судя по берестяным грамотам, которые во влажной земле, в отличие от других русских городов, хорошо сохранились, практически все городское население было грамотным.

При Ярославе Мудром началась интенсивная работа по переводу византийских и иных произведений на церковно-славянский и древнерусский языки. Огромные средства тратились на переписку книг. От имени великого князя были изданы Церковный устав и «Русская правда» - свод законов государства.

Основание Печерской обители. Огромную роль в духовном просвещения русского народа сыграли монастыри. Именно в правление Ярослава возникает знаменитая Печерская обитель. У истоков ее стоял преподобный Антоний, родившийся в древнем славянском городе Любече в 983 году. По одному из преданий мирское имя будущего подвижника было Антипа. С юных лет он стремился к монашеской жизни и достигнув совершеннолетия отправился в Византию. Побывав в Константинополе, юноша отправился на Святую гору – Афон.

В одной из обителей он принял постриг с именем Антоний (в честь Антония Великого) и стал подвизаться на пути добродетели, особенно преуспевая в послушании. Пробыв на Афоне достаточно долго и являясь уже наставником для молодых иноков, преподобный Антоний получил от игумена повеление вернуться на Русь.

Придя в город Киев, он стал обходить монастыри, основанные иноками-греками. Эти обители не придерживались должного устава и ни одна из не была угодна преподобному Антонию для жительства. Поэтому он начал ходить по окрестностям города, пока не достиг Берестова. Найдя здесь пещеру, когда-то вырытую варягами, преподобный Антоний поселился в ней, проводя жизнь в строгом воздержании.

Когда по преставлении князя Владимира началась братоубийственная война, Антоний снова удалился на Афон, где провел в подвигах много лет. И вновь игумен направил его на Русь, предсказав, что там он явится отцом многих иноков. Вернувшись в Киев, Антоний поселился в пещере, выкопанной ранее митрополитом Иларионом. Преподобный пребывал в непрестанной молитве, вкушал сухой хлеб и удовлетворял жажду умеренным количество воды, да и то через день или два. Иногда он не вкушал ничего всю неделю, пребывая день и ночь в молитвенном бдении.

Узнав о поселении преподобного в пещере, к нему стали приходить христиане, стремившиеся к духовному подвигу. В числе первых был иеромонах Никон, будущий игумен Печерский. По поручению преподобного Антония он постриг двадцатилетнего юношу Феодосия, чье имя также навечно вписано в историю русского монашества. Со второй половине XI века Печерская обитель становится подлинным духовным и культурным центром Руси.

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый скончался 20 февраля 1054 года. В 2004 году в связи с 950-й годовщиной смерти был внесён в святцы Украинской Православной Церкви. Через год, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II имя его было занесено в святцы Русской Православной Церкви.

День памяти благоверного князя Ярослава Мудрого 20 февраля\5 марта