В начале II века умолк голос последнего из 12 апостолов – Иоанна Богослова. В его Евангелии в рассказе о третьем явлении Воскресшего Господа своим ученикам есть строки (Ин 21:20-23): «Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: «Господи! кто предаст Тебя?» Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе (до того)? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет». Иоанн не останавливается на этих словах и добавляет: «Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе (до того)?»

Ушел из земной жизни последний из учеников Господа, видевших и слышавших Его. А полнота церковного устройства еще не определилась. Труд по дальнейшему ее устроению лег на мужей апостольских – преемников и продолжателей дела святых Апостолов. К ним относятся святой Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, а также ряд других подвижников, которые оставили после себя ряд посланий Церкви. Мужи апостольские свершали свой подвиг в условиях гонений со стороны языческих властей и толпы.

I. Гонения II века

Происходили при династии Антонинов - третьей от начала империи, правившей с 96 по 192 год. Преемственность власти в это время обеспечивалась усыновлением и провозглашением соправителем императора кого-либо из наиболее авторитетных военачальников и администраторов. Этот принцип наследования императорской власти избавлял римское общество от возможности появления на троне таких фигур, как Калигула или Нерон. Императоры Траян, Адриан, Антонин Пий и Марк Аврелий были, несомненно, выдающимися государственными деятелями. Их правление считается золотым веком в истории Римской империи. Что касается отношений с христианской Церковью, то гонения против нее при Антонинах перестают быть инициативой тиранов-самодуров. Они становятся государственной политикой, направленной на искоренение новой религии

Начало положил император Траян (98–117). Полное его имя – Марк Ульпий Траян. Родился в 53 году близ современной Севильи, в Испании, в семье видного государственного и военного деятеля, также уроженца Испании. Будущий император юношей поступил на военную службу, где стал любимцем армии и сделал быструю карьеру. В 97 году император Нерва усыновил Траяна, командовавшего в это время войсками в Германии. После смерти Нервы Траян стал первым императором, родившимся не в Риме. До лета 99 года он оставался в Германии, управляя оттуда империей. При Траяне в империи воцарились мир и порядок. Он продолжил и развил введённую при Нерве систему государственной помощи беднейшим слоям населения. Сироты и дети из бедных семей бесплатно обучались в начальной школе и получали ежемесячное пособие. Только Риме таких было 5 тысяч человек.

Траян был последним правителем Рима, продолжавшим расширение границ Римской империи. В 101 году он начал войну с даками, которая закончилась через пять лет покорением этого народа и превращением Дакии в римскую провинцию. В память победе Траян построил самый роскошный в Риме форум. В центре его была установлена сохранившаяся до наших дней мраморная колонна с изображением эпизодов войны с даками. Укрепив северные границы империи, император решил покончить с самым сильным врагом на Востоке - Парфянским царством.

Осенью 113 года римская армия перешла в наступление. Была взята столица парфян - город Ктесифон. В состав Римской державы вошла Месопотамия. Траян строил планы похода на Индию. Но начавшиеся в восточных провинциях империи волнения заставили его отказаться от продолжения войны. В 117 г., закончив военные операции на Востоке, Траян умер по пути в Рим. Прах императора в золотой урне был похоронен в основании воздвигнутой им колонны. Его преемникам впоследствии желали «быть счастливее Августа и лучше Траяна», т. е. достичь невозможного.

Христианское предание сохранило историю о посмертном спасении императора Траяна по молитвам св. Григория Двоеслова (Великого), занимавшего Римскую кафедру в 590-604 гг. О ней на Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439) поведал св. Марк Эфесский (день памяти: 19 января /1 февраля), единственный из греческой делегации, кто отказался подписать акт унии с Римом на этом соборе. Вот как это предание изложено о. Серафимом (Роуз) по английскому житию VIII века:

«Некоторые наши люди также рассказывают историю, поведанную римлянами, о том, как душа императора Трояна была освежена и даже крещена слезами св. Григория, историю дивную и для рассказчика, и для слушателей. Пусть никто не удивляется, когда мы говорим, что он был крещен, ибо без крещения никто не узрит Бога, а третий вид крещения – это крещение слезами. Однажды, пересекая Форум, великолепное творение, которое, как говорят, было воздвигнуто Трояном, он обнаружил, тщательно изучая его, что, будучи язычником, Троян все же сотворил дело столь великого милосердия, что оно казалось делом больше христианина, а не язычника.

Ибо рассказывают, что, когда он во главе армии поспешно выступал против врага, его разжалобили слова одной вдовы и император всего мира остановился. Она сказала: «Господин Троян, вот люди, которые убили моего сына и не хотят платить мне возмещение». Он ответил: «Скажи мне об этом, когда я вернусь, и я заставлю их дать тебе возмещение». Но она ответила: «Господин, если ты никогда не вернешься, мне не будет помощи». Тогда, стоя во всем своем вооружении, он заставил ответчиков тотчас в его присутствии заплатить возмещение, которое они были должны.

Когда Григорий узнал об этой истории, он познал, что это то, о чем читаем в Писании: «Защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда приидите, и рассудим, говорит Господь (Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как во́лну убелю - ВК» (Ис. 1, 17,18). Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы утешить душу этого человека, который напомнил ему эти слова, он пошел в церковь св. Петра и проливал потоки слез, как было у него в обычае, пока, наконец, не получил через Божественное откровение уверение, что его молитвы услышаны, видя, что он никогда не брался просить это ни за какого другого язычника» («Самое раннее житие Григория Великого», сост. неизвестным монахом из Уитби). Поскольку Церковь не приносит общественных молитв за умерших неверующих, ясно, что это избавление от ада было плодом личной молитвы св. Григория. Хотя это и редкий случай, но он дает надежду тем, чьи близкие умерли вне веры». (Приношение православного американца. Сборник трудов отца Серафима Платинского. М., 2003. С. 196; Серафим (Роуз). Жизнь после смерти. М.; 2003. С. 278).

Тем не менее, именно Траян положил начало гонениям на Церковь как государственной политике, длившейся более двухсот лет. В начале правления император Траян издал указ, запрещающий все тайные собрания. Под его действие попали и христиане, которые не позволяли некрещеным присутствовать при совершении Таинств и часто собирались для молитвы по ночам. Указ положил начало серьезному гонению. Христиан стали массово арестовывать и приводить в суды. Там требовали от них, чтобы они совершили обряд поклонения гению императора. Обряд состоял в воскурении фимиама на жертвеннике или в совершении жертвоприношения. Тех, кто отказывался выполнить этот обряд, обвиняли в неуважении к государю и наказывали либо смертью, либо заточением, либо ссылкой.

Если гонения первого века христианской эры были прихотью деспотов, то, начиная с императора Траяна, против церкви выступило римское государство. Христианство было включено в перечень недозволенных религий. Отношение империи к христианам определялось формулой «non licet vos esse» – «вам не дозволено быть». Крещение для человека в то время означало, по сути, то, что он добровольно помещал себя в камеру смертников.

Видный государственный деятель и писатель Плиний Секунд (младший), племянник Плиния Старшего, автора знаменитой «Естественной истории», в 110–113 годах был легатом (наместником) провинции Вифиния и Понт. Сохранилась его переписка с императором (Письма Плиния Младшего. М. : Наука, 1962).

Письмо 96. Плиний императору Траяну. Для меня привычно, владыка, обращаться к тебе со всеми сомнениями. Кто лучше может направить меня в нерешительности или наставить в неведении?

Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать. Не мало я и колебался, есть ли тут какое различие по возрасту, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых: прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления, связанные с именем.

Пока что с теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так. Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь. Я не сомневался, что в чем бы они ни признались, но их следовало наказать за непреклонную закоснелость и упрямство. Были и такие безумцы, которых я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим. Затем, пока шло разбирательство, как это обычно бывает, преступников стало набираться все больше, и обнаружились случаи разнообразные.

Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков.

Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.

Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества. Тем более счел я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами, что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия.

Поэтому, отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, особенно вследствие находящихся в опасности множества людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов, которых зовут и будут звать на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель. Из этого легко заключить, какую толпу людей можно исправить, если позволить им раскаяться (С. 205-206)

Письмо 97. Траян Плинию. Ты поступил вполне правильно, мой Секунд, произведя следствие о тех, на кого тебе донесли как на христиан. Установить здесь какое-нибудь общее определенное правило невозможно. Выискивать их незачем: если на них поступит донос и они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т. е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением. Безымянный донос о любом преступлении не должно приобщать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени (С. 206).

Римское право требовало, чтобы христиан арестовывали по доносу. При этом доносчик нес наказание, если не смог доказать суду свое обвинение. Отсюда выборочный характер репрессий. Если же к гонениям подключалась языческая толпа, были возможны самые дикие случаи. В провинции Вифиния и Понт был замучен св. Фока, епископ Синопский (50–117), покровитель мореплавателей. Уроженец Синопа, святой Фока c юных лет славился тем, что исцелял недуги и изгонял бесов из людей. За свою добродетельную жизнь был поставлен епископом в родном городе. Незадолго до казни святому Фоке было видение в виде голубя, возложившего ему на голову венец и этим предвозвестившего мученическую кончину святого. За твердое исповедание Христа мученика подвергли различным истязаниям, а затем сожгли. Его мощи впоследствии были перенесены в Константинополь. Память св. Фоки Синопского 22 сентября\5 октября.

Жертвами гонения Траяна стали многие видные деятели Церкви. В их числе апостолы от семидесяти:

1. Симеон, сын Клеопы, младшего брата св. Иосифа Обручника. Второй глава Иерусалимской церкви, управлявший ею 40 лет. Был арестован по доносу в 107 году как родственник Христа и христианин и после многих истязаний распят на кресте в возрасте 120 лет. Память 27 апреля\10 мая.

2. Крискент, епископ Галатийский. О нем писал апостол Павел во «Втором послании к Тимофею», говоря, что Крискент пошел с проповедью в Галатию (Тим 4:10). Затем проповедовал слово Божие в Галлии. Вернувшись в Галатию, исполнял пастырское служение до своей мученической кончины. Память 30 июля\12 августа.

3. Онисим, епископ Эфесский. В молодости был рабом у Филимона, гражданина города Колоссы во Фригии. Провинившись в чем-то и боясь наказания, бежал в Рим, но там попал в тюрьму как беглый раб. В тюрьме он встретился с апостолом Павлом, содержавшимся в узах, был просвещен им и принял святое крещение. Святой Онисим служил апостолу Павлу как сын. Апостол Павел, лично знавший Филимона, написал ему письмо, прося простить беглого раба и принять его как брата. С этим письмом Онисим, выйдя из тюрьмы, отправился к своему хозяину (Флм 1:10). С собой он вез также послание апостола Павла к Колоссянам (Кол 4:9).

Филимон, апостол от семидесяти, получив письмо, не только простил Онисима, но и отпустил его на волю, отправив обратно в Рим. После казни апостола Павла Онисим проповедовал Евангелие во многих странах и городах: в Испании, в Колоссах, в Патрах. В глубокой старости занял епископский престол в Эфесе, сменив апостола Тимофея, убитого язычниками. Во время гонения Траяна ок. 109 года святой Онисим был арестован и заключен в темницу, где просидел 18 дней. Убедившись, что святой Онисим всё так же твердо исповедует веру во Христа, власти предали его казни. Святой был побит камнями, после чего ему отсекли голову. Память 15\28 февраля.

Во время гонений Траяна пострадали за Христа и некоторые мужи апостольские.

Святой Игнатий Богоносец (30–107). Родился в последние годы жизни Спасителя. Предание повествует, что он был тем отроком, которого Господь взял на руки и сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3). Игнатий стал учеником апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Сопровождал апостола Петра в некоторых его путешествиях. После кончины апостола от семидесяти Евода заменил его на Антиохийской кафедре, которой управлял 40 лет.

Святой Игнатий был ревностным наставником, убеждавшим свою паству прежде всего примером собственной святой жизни. В особом видении он удостоился быть свидетелем небесного богослужения и услышать ангельское пение. По образцу ангельского мира он ввел на богослужениях антифонное пение, в котором два хора чередуются и как бы перекликаются. Это пение из Сирии быстро распространилось по другим Церквам.

Император Траян, победоносно завершив войну с даками, направился на Восток. В начале 107 года он прибыл в Антиохию. Столица провинции Сирия была в то время одним из богатейших и красивейших городов империи. Антиохийцы приняли Траяна с изъявлениями радости и преданности. Жертвоприношения в честь богов и императора сопровождали его торжественный въезд в город. Христиане, конечно, не принимали участия в подобных празднествах, и язычники донесли на них Траяну, как на врагов государства. Им удалось восстановить против них императора, отдавшего приказ о расследовании мнимых «преступлений» христиан.

Игнатий, узнав о приказе, добровольно явился к императору, чтобы либо убедить отказаться от гонения на христиан, либо или умереть за веру. Разговор с Траяном был коротким. Игнатий свидетельствовал о своей готовности отдать жизнь, но не отступиться от Христа, образ которого носил в своем сердце. После окончания допроса император повелел, чтобы Игнатий «был взят воинами и приведен в Рим на съедение дикими зверями для забавы народа. Десять воинов сопровождали Игнатия во время долгого пути в Рим. Во всех городах христиане с любовью встречали святого. В городе Смирна он несколько дней провел у епископа Поликарпа, также ученика Иоанна Богослова.

Христиане в Риме были уже извещены о скором прибытии Игнатия. Многие предлагали принять меры и предотвратить готовившуюся ему участь. Узнав об этом, Игнатий прислал римским христианам послание: «...Не делайте для меня ничего... Только просите мне у Бога внешней и внутренней силы, чтобы я не назывался только христианином, но и на самом деле был... Я пишу всем церквам и всем свидетельствую, что добровольно умираю за Бога». Кроме «Послания к Римлянам» святой Игнатий написал еще шесть писем – пять к малоазийским церквям (эфесской, магнезийской, траллийской, филадельфийской, смирнской), а также письмо к Поликарпу. Он призывал бороться с ересями, которые начали распространяться в это время, одновременно напоминал о необходимости непрестанно молиться о заблуждающихся. Святой Игнатий пишет также о силе общественного богослужения и Таинства Евхаристии, о роли епископа в Церкви.

Вернувшийся в Рим Траян торжественно отметил триумф в честь победы над даками. Зрелища продолжались сто двадцать три дня подряд. На них сражались 10000 гладиаторов. Одним из зрелищ для толпы стала травля людей дикими хищниками. Происходила она в гигантском цирке – Колизее, вмещавшем более 100 000 зрителей. Кроме боев гладиаторов и травли дикими зверями в нем проводились морские сражения. На арене Колизея под крики зрителей и шум музыки приняли смерть множество известных и безвестных христиан.

20 декабря 107 года св. Игнатия вывели на арену цирка, и он обратился к народу: «Римские мужи, вы знаете, что я осужден на смерть не ради злодеяния, но ради Единого моего Бога, любовью к Которому я объят и к Которому стремлюсь. Я Его пшеница и буду смолот зубами зверей, чтобы быть Ему чистым хлебом». Сразу же после этого были выпущены львы. Предание повествует, что, идя на казнь, святой Игнатий непрестанно повторял имя Иисуса Христа. Когда его спросили, почему он это делает, святой Игнатий отвечал, что носит это имя в своем сердце, «а Кто запечатлен в моем сердце, Того я устами исповедую»

Ночью, подкупив стражу, три христианина, сопровождавшие святого от Антиохии до Рима, собрали останки мученика и песок, смоченный его кровью. Останки были доставлены в Антиохию вместе с подробным описанием казни святого. Во время нашествия персов в VI веке мощи святого были перевезены в Рим, где они хранятся поныне в церкви Св. Климента. Память св. Игнатия Богоносца 20 декабря\2 января и 29 января\11 февраля.

Св. Климент Римский (ок. 15 – ок. 101). Родился в Риме. Его родители, Фавст и Матфидия, были язычниками знатного происхождения. Когда мальчику исполнилось два года, мать предприняла далекое путешествие, взяв с собой двух старших сыновей-близнецов. Их корабль попал в страшную бурю и разбился о скалы. Мать и братья Климента спаслись, но были рассеяны так, что потеряли друг друга. Матфидию приютила бедная женщина. Братьев спасли пираты, продавшие их в рабство в Кесарии некой женщине, которая растила мальчиков как своих сыновей. Услышав проповедь апостола Петра, близнецы приняли крещение и стали его учениками. Тем временем отец, не имея известия о семье, направился на поиски. Узнав о гибели корабля, он был так потрясён, что решил не возвращаться в Рим, и скитался, как бродяга.

Климент один жил в Риме около двадцати лет. Будучи обладателем огромных богатств и имея при себе достаточно служителей, он скорбел душой, так как не знал, где находятся родители и два младших брата. Тоска по ближним, а также беседа с христианином, рассказавшим о своей вере, побудили Климента отправиться в Палестину. В Кесарии он встретил апостола Петра, стал одним из его учеников и принял от него крещение. Вскоре при обстоятельствах, которые нельзя назвать иначе как чудесными, нашли друг друга все члены семейства Фавста. Родители Климента также приняли крещение от апостола Петра.

Святой Климент стал постоянным спутником первоверховного апостола. Незадолго до мученической кончины св. Петр рукоположил Климента во епископа города Рима вместе с двумя другими – Лином и Анаклитом. После их кончины св. Климент занял Римскую кафедру (ок. 94 года). Его милосердие, добродетельная жизнь и молитвенный подвиг обратили многих ко Христу. Проявлял святой Климент попечение и о других церквях. Известны два его послания к Коринфянам. С началом гонений Траяна Климент по личному распоряжению императора, находившегося в это время в Германии, был сослан как раб в Херсонес Таврический. Вместе с ним добровольно отправились в изгнание и некоторые римские христиане, в том числе два ближайших ученика святителя, Корнелий и Фив. Местом отбывания наказания стали каменоломни в окрестностях Херсонеса, на берегу реки Черной.

Таврика при Клименте оставалось примерно такой же, как и во времена Андрея Первозванного. Общая численность римских войск достигла трёх тысяч человек. Вместе с воинами прибывали члены их семей, торговцы, обслуживающий персонал. Это были люди разной этнической принадлежности, в основном выходцы из Малой Азии и Подунавья. Они были носителями различных языческих верований. Распространенными были культ Митры – восточного божества солнца, богини Кибелы – «матери богов». Объединял всех культ римского императора. Римское господство принесло политическую стабильность и экономическое процветание. Экспорт соли, рыбы, вина приносил весомые доходы местному населению.

Святой Климент и в положении раба действовал как архиерей. Духовная сила, присущая ему, объединила вокруг пастыря всех местных христиан – как узников, так и свободных, числом более двух тысяч. В одной из пещер, образовавшихся при ломке камня, святой Климент устроил храм. Работающие в каменоломнях страдали от недостатка воды и жаловались святому, что если бы кто из них после целого дня ручной работы, изнуренный трудом, пожелал бы хоть малую каплю воды, чтобы освежиться, то должен пройти за водою не менее 45 стадий (около 8 км). Святой предложил своим собратьям сообща помолиться, чтобы Бог извел воду из источника у каменной стены. Во время молитвы явился агнец на камне. Когда святой Климент ударил кайлом по месту, указанному агнцем, открылся источник вкусной и чистой воды.

Началось массовое обращение ко Христу. Число крещаемых ежедневно доходило до пятисот человек. Еще года не пробыл Климент в изгнании, как верующими было создано около 75 церквей (экклесий). Известный археолог Сергей Александрович Беляев (1944-2013) писал: «Основные недоумения всегда касались двух цифр - числа людей, крещенных папой, и числа построенных им церквей – 75, особое недоумение вызывает последняя цифра. Но она может показаться нереальной только в том случае, если на конец I века по Р. Х. проецировать представления современного человека о внешнем и внутреннем устройстве храма и его размерах. По свидетельству же «Деяний апостолов» и вообще всех древних текстов, богослужение в то время совершалось в домах, в особых комнатах (триклиниях – горницах) ... Если 75 храмов из жития папы Климента I объяснять реалиями не нашей жизни, а рубежа I-II веков по Р. X., то следует признать, что устройство храмов в 75 домах из многих сотен домов самого Херсонеса и из нескольких тысяч домов, если считать город с ближайшей округой, не покажется преувеличением. То же самое можно сказать и о числе крещеных». Пресвитерами становились отцы семейств, так что приход и семья во многих случаях были одним целым.

Известия о пастырской деятельности святого Климента дошли до императора. Траян посылает игемона (греч. гегемон, слав. игумен – «руководитель», «наместник», «начальник») Авфидиана, чтобы пресечь распространение христианства. Чиновник, прибыв в Херсонес, подверг христиан многим мучениям. Заметив, что все готовы стать мучениками, он оставляет в покое многочисленное общество и всю ярость обрушивает на главного виновника – святого Климента. Видя его готовность претерпеть все мучения, игемон присудил святителя к немедленной казни. Св. Климента, вывезши на середину бухты и привязав на шею железный якорь, утопили. Мученическая кончина Климента последовала в 101 году, в третьем году царствования Траяна.

Память священномученика Климента Римского 25 ноября\8 декабря.

Ученики святого Корнилий и Фив, другие христиане усердно и горячо молились, чтобы обрести мощи Климента. И свершилось чудо: море отступило и обнажило скалу, в углублении которой (пещере) находилось тело мученика. Эту пещеру затем назвали Ангельской церковью. Тут же, вблизи скалы, нашли и вышеупомянутый тяжелый якорь. Корнилию и Фиву было откровение, что не нужно переносить тело в другое место.

После этого каждый год в день мученической кончины святого Климента море отступало, и в течение семи дней люди молились у мощей священномученика. Предание гласит, что в один из дней памяти святого море отступило и собралось много народа у Ангельской церкви. Однако один отрок не вернулся на берег. Родители считали сына погибшим. Но когда на следующий год море снова открыло Ангельскую церковь и родители вместе с народом пошли поклониться святому, они нашли своего сына живым и невредимым. По свидетельству мальчика, старец все это время питал и утешал его. Родители с великой радостью взяли своего ребенка, а весь народ прославлял Бога за свершившееся. Но настало время, когда чудо перестало совершаться: море не отступало, и мощи стали недоступны.

Гонение при Адриане. После смерти Траяна гонение не прекратилось. Продолжил его новый император Адриан (117–138), двоюродный брат Траяна. Во внешней политике он стремился к поддержанию мира на границах государства, отказался от дальнейших завоеваний и даже вывел римские войска с нескольких территорий, которые удерживались большим трудом. Основное внимание Адриан уделял экономическому развитию провинций, проведя большую часть правления в поездках по империи. Повсюду строились театры, библиотеки, города украшались множеством статуй. Император был убежденным язычником, предпочитая египетские культы Исиды и Осириса. Часто уступал давлению толпы, ненавидевшей христиан и добивавшейся их казни без соблюдения судебных формальностей.

В 118 году принял мученическую смерть знаменитый военачальник Плакида, в крещении Евстафий. При императорах Тите и Траяне он одержал много славных побед, за что пользовался всеобщим уважением. Пострадал за Христа в Риме вместе с женой своей (св. Феопистией) и сыновьями (свв. Агапием и Феопистом). Узнав, что святой Евстафий исповедует Христа, Адриан осудил его вместе с семьей на смерть. Согласно житию, они были отданы на растерзание дикому льву, но те не тронули мучеников. Тогда мучеников бросили на в чрево раскалённого медного быка. Память свв. Евстафия, Феопистии, Агапия и Феописта 20 сентября\3 октября.

В 137 году в Риме пострадали св. София и дочери ее Вера, Надежда, Любовь. Девочки были преданы мучительной смерти на глазах у матери, которую император «пощадил». Святая София погребла тела дочерей и на третий день скончалась. Мощи мучениц в 777 году были перенесены в Эльзас и положены в церкви монастыря Святого Трофима в городе Эшо в 15 км к югу от Страсбурга.

Во время Французской Революции в 1792 году в монастырском здании был устроен трактир с винным погребом. В 1822 году трактир разрушили вместе с другими помещениями, бывшими ранее монастырскими. Куда исчезли мощи, осталось неизвестным. В конце XIX века началось восстановление монастыря Святого Трофима. 3 апреля 1938 года в него из Рима были доставлены две частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, сделанный из песчаника, а другую – в небольшой реликварий, помещенный в раке с другими святынями.

Память св. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии 17\30 сентября. Во имя их в городе Севастополе освящен нижний храм Покровского собора

При Адриане произошло мощное восстание в Иудее, куда постепенно возвращались евреи, изгнанные после Первой Иудейской войны. Поводом для возмущения стало распоряжение императора, посетившего Иерусалим, построить языческий храм на месте Соломонова. Во главе восставших стал Симон Бар Кохеба, взявший себе имя Бар-Кохба («Сын звезды»). Он выдавал себя за мессию, и некоторые священники подтвердили это ссылками на ветхозаветные пророчества. Иудеи поверили в «мессию» несмотря на то, что Бар-Кохба даже не был потомком царя Давида.

Повстанцы попытались привлечь на свою сторону иудейских христиан. Но те отказались признать нового мессию, за что подверглись жесточайшим репрессиям. Многие из них были убиты и замучены. На подавление восстания ушло четыре года. Лишь получив значительное преимущество в силе, римляне одержали верх. Бар-Кохба, провозглашенный царем и даже чеканивший свою монету, погиб. Около 600000 иудеев было истреблено в этой войне, сотни тысяч проданы в рабство. С целью стереть даже память о существовании Иудейского царства римляне назвали страну, которую иудеи более тысячи лет называли Эрец-Исраэль (Земля Израиля), Палестиной.

Иерусалим вновь был разрушен, а земля его перепахана плугом по римскому обычаю. На месте иудейской столицы вырос новый город – Элия Капитолина, – заселенный новыми жителями. Иудеям было запрещено под страхом смертной казни селиться вокруг древнего Сиона и входить в город. Только раз в год, в годовщину разрушения Иерусалима Титом, им дозволялось, и то за деньги, посетить «Стену плача». На месте храма Соломона было воздвигнуто капище богини Венеры. Языческие капища и статуи были поставлены на Голгофе, над пещерой гроба Господня и пещерой Вифлеемской.

Иудеи созвали новый синедрион. Он был открыт в городе Уша в Галилее, а затем переехал в столицу Галилеи Тиверию. В нем была продолжена работа по толкованию Торы. Результатом стали два сборника, Мишна (свод законов) и Гемара (комментарии к законам), составившие новую священную книгу иудеев – Талмуд. Именно в этот период было окончательно определено лицо современного иудаизма. Все ветхозаветные тексты тщательно пересматривались и редактировались. В частности, из них вычищались все места, на которые ссылались или могли ссылаться христиане как на пророчества о Христе. Там было положено начало созданию канонической для иудаизма версии Ветхого Завета – так называемой Масоретской версии, работа над которой была завершена лишь в X веке. Септуагинта была отвергнута. Вместо нее был сделан новый греческий перевод. Его автором стал прозелит («новообращенный») из Понта, бывший христианин по имени Аквилла.

После подавления восстания Адриан несколько смягчил отношение к христианам, издав указ, запрещавший внесудебные преследования их и требовавший ограждать от насилий толпы. Палестинские христиане, не поддержавшие Бар-Кохбу и окончательно порвавшие с иудеями, остались жить на своей родине. В первый раз они избрали себе епископа из обращенных язычников, Марка.

Император Антонин Пий (138–161), приемный сын и преемник Адриана, запретил обвинять христиан в атеизме. Однако это не означало прекращения преследований. Церковное предание говорит о девушке по имени Параскева (гр. «пятница»). Дочь христиан, после смерти родителей она, дав обет девства, раздала все имущество и начала проповедовать о Христе язычникам. За открытое нарушение закона была арестована и доставлена на суд императора. Ни угрозы, ни мучения не заставили ее отречься от Господа. Император Антонин, чудесным образом исцеленный Параскевой, отпустил ее. Девушка продолжала нести свет Христовой веры. В городе, где правителем был некто Тарасий, святая Параскева приняла мученическую кончину.

Согласно одному из преданий святая Параскева была усечена мечом в Таврике, близ греческой деревни Топлу в долине реки Мокрый Эндол. Там, где пролилась кровь мученицы, открылся целебный источник, никогда не пересыхавший за девятнадцать веков. Позже здесь был воздвигнут храм, на фундаменте которого в середине XIX века был поставлен храм святой мученицы Параскевы.

Память св. Параскевы Римской 26 июля\8 августа.

Начало его связано с именем императора Марка Аврелия (161–180), приемного сына Антонина Пия. Прозванный «философом на троне», он написал на греческом языке двенадцать книг, объединенных общим названием «Размышления» или «К самому себе». Римский историк писал позже об императоре: «Он обладал всеми добродетелями и божественным умом и являлся как бы защитником людей от всех общественных бедствий. Если бы он не родился в то время, то весь римский мир развалился бы в едином падении. Ведь совсем не было покоя от войн, они пылали по всему Востоку, в Иллирии, Италии, Галлии, случались землетрясения, иногда поглощавшие целые города, были разливы рек, частые эпидемии, пожирающая поля саранча; вообще нельзя себе представить ни одного народного бедствия, которое не свирепствовало бы во время его правления» (Аврелий Виктор. Извлечения о жизни и нравах римских императоров. XVI).

Именно в годы правления Марка Аврелия Римской империи суждено было претерпеть огромные бедствия. Пришли в движение варварские племена, жившие на границах империи. Начали наступление парфяне. Рим напрягал все свои силы, чтобы не допустить продвижения варваров в глубь государства. Император не любил военное дело, но почти все свое правление провел в войнах на дунайской и восточной границах империи. На востоке ему удалось вытеснить парфян из Сирии и заключить с ними мир. Но армия, возвратившись домой, принесла с собой чуму. Эпидемия, свирепствовавшая несколько десятилетий, привела к обнищанию и опустошению многие области римского государства. Сам император скончался от этой болезни в Виндобоне (Вене).

При всех своих достоинствах, Марк Аврелий был ревностным язычником и жестоким гонителем христиан. При нем вновь восторжествовали доносы, пытки и казни. Наиболее известным из мучеников, пострадавших при Марке Аврелии, был епископ города Смирны св. Поликарп, один из мужей апостольских, ученик Иоанна Богослова. О его кончине, последовавшей в 167 году, мы знаем по древнему описанию, составленному очевидцами и разосланному по церквям.

Святой Поликарп находился в должности епископа более шести десятилетий. У него останавливался и к нему отправлял послание Игнатий Богоносец на пути в Рим. Святой Поликарп пережил гонения Домициана, Траяна и Адриана и достиг преклонных лет. Бесстрашно проповедовал Евангелие. Посылал своих учеников с проповедью в самые дальние страны. Автор ряда писем, из которых до нас дошло только «Послание к Филиппийцам». В нем он призывает жителей города Филиппы твердо блюсти Христовы заветы.

Несмотря на свои годы и грозящие опасности, отправился в Рим для решения вопроса о праздновании Пасхи с местным епископом Аникетом. Малоазийские церкви продолжали отмечать свой главный праздник в один день с иудеями – в 14-ый день месяца Нисана, первого месяца после весеннего равноденствия. Римская же церковь, как и Александрийская, праздновала Пасху в первое воскресение после первого полнолуния после первого весеннего равноденствия. Результатом встречи двух иерархов стала договоренность о том, что каждая церковь соблюдает свою традицию, ибо этот вопрос не касается основных догматов христианства.

Во время пребывания святого Поликарпа в Риме гонения на христиан вспыхнули с особой силой. Поликарп поспешил вернуться к своей пастве, где многие уже мученически пострадали за Христа. Вот как об этом пишет Евсевий Кесарийский: «Непосредственно за этим и до рассказа о Поликарпе они повествуют об остальных мучениках и описывают их стойкость в страданиях. Толпа, стоявшая кругом, была поражена, глядя, как тела то рассекают бичами до артерий и жил, так что видны в самых тайниках тела внутренности, то укладывают на колючие морские раковины и острые лезвия. После всяческих мучений и пыток их, наконец, бросили на съедение зверям».

Среди христиан начался спор. Одни говорили, что нужно добровольно являться на суд, дабы свидетельствовать верность Христу. Другие же считали это равноценным греху самоубийства и ожидали, не скрываясь, ареста. Святой Поликарп подержал последнюю точку зрения. Вскоре он был схвачен и приведен к проконсулу Статию Квадрату. Проконсул потребовал присягнуть гению императора и отречься от веры в Христа. Поликарп отвечал: «Я 86 лет служу Христу, и Он не сделал мне никакого зла. Как же я могу хулить Царя и спасителя моего?». Епископ был приговорен к сожжению, но пламя не причиняло вреда. Святого пронзили копьем, но истекшая кровь погасила пламя. В конце концов святой Поликарп был усечен мечем, а тело его сожжено. Память 23 февраля\7 марта.

Марк Аврелий был, несомненно, умным человеком. Твердость мучеников и добродетельная жизнь христиан не могли остаться без его внимания. Одно чудесное событие особенно поразило его. В 174 году Марк Аврелий вел войну с маркоманами и квадами, германскими племенами. Окруженное со всех сторон неприятелем в Богемских горах (на западе современной Чехии) римское войско томились жаром и жаждою, и положение его уже было безнадежное. Один легион полностью состоял из христиан. Они пали на колени и молили Бога помочь им. Внезапно небо покрылось тучами, и обильный дождь освежил римских воинов, между тем как страшная буря с молнией и громом разразилась над неприятелем, который искал спасения в бегстве. Все единодушно признали это событие сверхъестественным; некоторые из язычников, конечно, приписали чудо богам своим, но сам Марк Аврелий признал, что войска его обязаны спасением своим молитве христиан ослабил гонения.

Вскоре в некоторых областях Италии и в самом Риме появилась заразная язва, до того сильная, что люди боялись прикасаться к страдающим. Одни христиане с самоотверженностью и мужеством посвящали себя служению ближним. Они ходили за больными и хоронили умерших, подавая помощь и язычникам, и единоверцам своим. Император не мог не оценить этого и опять ослабил преследования. Тем не менее, в окраинных провинциях гонения, носившие местный характер, продолжались.

В 177 году произошло сильное гонение в городе Лугдуне (Лионе) в Галлии. Здесь ненависть к христианам толпы, сложившись с рвением местных властей, привели к расправе, выделяющейся даже на фоне жестокостей того времени. Несчастные жертвы подвергались мучениям, длившимся по нескольку дней и даже недель. Чем слабее казалась жертва, тем более зверские пытки применялись к ней. Не щадили ни детей, ни женщин. Цель истязаний была одна – добиться отречения от Христа. Были замучены 43 христианина, в числе которых 90-летний епископ Пофин. Подробное описание лионских событий дошло до нас в письме свмч. Иринея Лионского, сменившего Пофина. Полный текст этого послания содержится в Пятой книге «Церковной истории» Евсевия Памфила.

Марк Аврелий, единственный из династии Антонинов, передал власть родному сыну - Коммоду (180–192). Трусливый, развратный и легкомысленный, новый император совершенно не желал заниматься государственными делами. Их он доверил своим фаворитам, бессовестно грабившим страну. Расцвели невиданная ранее коррупция и торговля государственными должностями. Современникам казалось, что в лице Коммода воскресли Калигула и Нерон. Император был поклонником восточных культов и участвовал в различных оргиях. Он создал гарем, в котором было несколько сот женщин и столько же мальчиков. Пристрастия Коммода включали также ношение женской одежды и игры во врача с препарированием живых людей.

Император любил выступать в роли гладиатора, при том, что для свободных граждан это считалось в Риме бесчестьем. Одетый в львиную шкуру, с палицей в руке, он избивал на арене цирка зверей. Хорошо владея мечам Коммод, участвовал и в поединках с людьми. Страна погружалась в хаос, а Коммод продолжал свои сумасбродства. Наконец он поселился в гладиаторской казарме, где был убит заговорщиками в 193 году.

На начало правления Коммода приходится мученичество сенатора Аполлония, «который был привлечен к суду как христианин по доносу своего раба». Его речь в защиту христианства («Апология»), зафиксированная в судебном протоколе, дошла до нас. В дальнейшем гонения практически прекратились. Вероятно, этому способствовала Марция, которая со 182 года была наложницей Коммода. Дочь вольноотпущенника, воспитанная христианином по имени Гиацинт, она, как полагают, сама была привержена этой религии.

2. Ереси II века

Как только стихали гонения, начинали разрастаться ереси, разрушавшие церковь изнутри. Наиболее опасными еретическими учениями II века были следующие:

Название лжеучения происходит от греческого слова γνώσις («гносис») – «знание». Гностик – это тот, кто обладает «знанием». Одним из первых гностиков был Керинф, иудей из Александрии. В конце I века он жил в Эфесе, где проповедовал собственную религиозную систему. Согласно Керинфу, видимый мир создал Демиург – низшее духовное существо, Бог иудеев. До христианства высший Бог-Отец был неизвестен человечеству. Его открыл людям мессия – Христос, Божественное Слово (Логос), сошедшее на человека Иисуса и покинувшее его при смерти. Апостол Иоанн Богослов опровергает учение Керинфа, не называя его имени, в своем «Первом соборном послании».

Во втором веке гностицизм получил дальнейшее развитие и увлек многих христиан. Наиболее известными гностиками второго века были Василид и его ученик Валентин. Они признавали наличие в мире двух противоположных сущностных начал – духовного (или Логоса), олицетворяющего Абсолютное Добро, и материального, злого. Христос и Дух Святой, по утверждению гностиков, были Эонами – высшими духовными существами, рожденными Логосом.

Во взглядах на материю гностики разделились на две школы – Александрийскую и Сирийскую. Александрийские гностики смотрели на материю как на инертный, безжизненный хаос. Сирийские гностики, напротив, воспринимали материю как осознанно злобную живую субстанцию. Цель жизни человека, по учению гностиков, состояла в преодолении привязанности к материальному миру и слиянии с духовным началом. Для достижения этой цели большинство гностиков исповедовали крайний аскетизм.

Людей, в зависимости от их жизненных целей и поведения, гностики делили на три категории: духовные – пневматики (гностики, предопределенные к спасению), душевные (психики) - обыкновенные христиане, имевшие шанс на спасение, и материальные (илики или плотские)), обреченные погибнуть вместе с материей.

Наиболее распространённая гностическая система, отличающаяся как от александрийской, так и сирийской. Маркион (конец I века – 160 г.), создатель её, был сыном синопского епископа. Отличался исключительной энергией и целеустремленностью. Занимаясь торговлей, нажил большое состояние. Много путешествовал и жертвовал на церкви. Увлекся учением гностиков, за что был предан анафеме своим отцом. В 140 году прибыл в Рим. Маркион был человеком примерной жизни, был убежденным в своей правоте, поэтому его проповедь имела большой успех.

Превратно поняв некоторые из мыслей апостола Павла о соотношении Закона и Благодати, Маркион отверг ветхозаветную этику, отрицал боговдохновенное происхождение ветхозаветных Писаний, утверждал несовместимость Нового и Ветхого Завета. Ветхозаветный Бог, по Маркиону, это Творец или Демиург, праведный, справедливый (дикейос) и суровый. Он сотворил мир и человека, дал людям закон, но не наделил их нравственной силой, необходимой для исполнения этого закона. В результате все люди оказались под осуждением и обречены на адские мучения.

Высший Бог, олицетворявший Любовь, доселе неведомый, послал на землю Мессию, Христа, чтобы преподать людям учение о том, как избавиться от власти Демиурга. Распятый на кресте Мессия обрел возможность снизойти в ад, чтобы извести оттуда осужденных на муки праведников. Ученики Христа, согласно Маркиону, спутали Бога Любви с Богом-Творцом, а от них это заблуждение унаследовала и Церковь. Тогда Христос избрал нового апостола – Павла, повелев ему идти не к иудеям, а к язычникам.

Маркион осуждал Церковь, которая приняла Ветхий Завет вместо того, чтобы от него отмежеваться. В доказательство он приводил слова Христа: «Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые» (Мк 2:22; Лк 5:37-38). Маркион отвергал все новозаветные книги, признавая лишь «очищенное» им Евангелие от Луки и десять посланий апостола Павла. Их он включил в составленный им «Канон» – первую попытку составить свод новозаветных книг. Поскольку материя, по Маркиону, есть зло, он учил, что христиане должны придерживаться нравственного и аскетического образа жизни, отказавшись от всего чувственного, прежде всего от брака.

Маркион был отлучен от Церкви и основал еретическую секту, получившую широкое распространение в Римской империи. На Западе она не имела большой популярности, в то время как на Востоке секта активно существовала в виде отдельных общин-церквей. Они имели своих епископов, храмы, мужские и женские монастыри, своих святых мучеников. Маркиониты практиковали повторное крещение и женское священство, вели аскетическую жизнь, были строгими постниками, презирали смерть и не скрывались во время гонений.

Соединившись со сторонниками других ересей, маркиониты имели сильное влияние в восточной части Византийской империи. В конце VII века император Юстиниан II начал сильное гонение против еретиков, приказав сжигать их заживо. Это было первое в истории сожжение еретиков, которое достигло обратного результата. С новой силой ересь вспыхнула в VIII–IX веках в период иконоборчества. В это время она получила новое имя – павликианство, за превозношение апостола Павла над другими апостолами. Павликиане имели своего главу – патриарха и столицу в армянском городе Тефике. Вели долгие войны с Византией. В 972 году император Иоанн Цимисхий после победы над русским князем Святославом разгромил павликиан и переселил их во Фракию (нынешнюю Болгарию). Там они возродились в движении богомилов («Богу милых»).

Вытесненная из Болгарии ересь в XII веке распространилась в Западной Европе. Здесь еретики назывались «катарами» («очищенными»), «альбигойцами» (от названия города Альби), «вальденсами» (по имени лидера – купца Вальда) или «лионскими братьями». Католическая церковь повела против них ожесточенную борьбу. Был учрежден специальный орган для выявления еретиков – инквизиция. Против них направлялись крестовые походы, велись т.н. «Альбигойские войны». К началу XIV века ересь была в основном истреблена. Но отдельные общины вальденсов до сих пор существуют в Италии, Швейцарии и Франции. Отдельные стороны учения Маркиона проявляются в христианстве как отрицание Ветхозаветного наследия Церкви и крайний антисемитизм.

О секте известно в основном от её критиков. Названа по имени её основателя Монтана, уроженца области Фригия в Малой Азии. Около 156 года он объявил себя Параклитом – «Утешителем», «Духом истины», которого Господь обещал послать своим ученикам (Ин 14:16-17). Монтан утверждал, что получил от Бога особенное откровение и принес миру третий завет. Он возвещал о новом пришествии Христа и явлении горнего Иерусалима, который должен был снизойти с небес и утвердиться на земле. Указывал определенное место, где он должен появиться - на равнине во Фригии между двумя городками Пепузой (в современной провинция Ушак, округ Карахаллы. От города ничего кроме моста и скальных жилищ не осталось) и Тимионом. Монтан утверждал, что противоречие ему является хулой на Духа Святого. Учил, что первое место в религиозном служении должно быть отдано пророчеству и личному вдохновению. Вскоре к нему присоединились две женщины - Приска (или Прискилла) и Максимилла, которые также пророчествовали, впадая в экстаз.

Следует отметить, что пророчество имело в Церкви большое значение, так же, как и вера в близкое пришествие Спасителя. Апостол Павел так писал о различных ролях людей в Церкви: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, (иным дал) силы (чудодейственные), также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор 12:28). В апостольское время были случаи личного религиозного вдохновения. Поэтому людям неопытным трудно было отделить истинное пророческое служение от ложного.

Монтан был строгим аскетом. Он не проповедовал гностических идеей, но ссылался на Евангелия. В итоге за ним и его спутницами последовало множество народа. Повсюду возникали общины монтанистов, они появились даже на западе империи - в Италии, Галлии, Африке. Монтанисты называли себя «духовными христианами» (пневматиками), всех же остальных христиан – душевными (психиками). Многие христиане бросали свои дома и устремились к городу Пепуза, ставшему резиденцией «Параклета» - Монтана. Распространение ереси не остановила смерть Монтана и Прискиллы, а затем и Максимиллы (ок. 180 года).

К концу II века у монтанистов существовала многочисленная и прочная организация. Первое место в ней занимал патриарх, резиденция которого находилась в Пепузе, ниже его стояли заместители - кеноны. В подчинении у них находились епископы, пресвитеры, диаконы и другие служители. Видную роль в движении играли женщины. Они были не только диакониссами, но также допускались к пресвитерскому и епископскому сану. На религиозных церемониях часто появлялись семь дев в белых одеждах, с зажженными светильниками в руках. Они предавались экстатическому воодушевлению, плакали о грехах мира и возбуждали слезы среди присутствовавших.

Из дошедших до нас источников известно, что монтанисты:

– придерживались основных догматов Церкви. Главный пункт, в котором они расходились с ней, – учение Монтана о продолжении в Церкви Божественного Откровения. По его утверждению, Церковь Божия на земле развивается постепенно и имеет свои возрасты. Так, под водительством Откровения в Моисеевом законе Церковь была в период отрочества, под благодатью Христовой, или Евангелием, – в период юности, при откровениях же через Монтана и других пророков Церковь вступила в период мужества.

– Выступали против усиления роли епископов. Ставя своих пророков выше, монтанисты отрицали всякое значение иерархии в Церкви.

– По свидетельству Евсевия Кесарийского, во время молений монтанисты впадали в исступленное состояние, объясняя это близостью к Святому духу. Цель молитвенного делания – обрести дар пророчества.

– Проповедовали строгий аскетизм в жизни, воздержание от брака и строгий запрет на второй. Запрещалась всякая ученость. Девушки и женщины должны были всегда покрывать голову и ходить в темной траурной одежде. Внешняя строгость жизни, согласно учению Монтана, нужна была для того, чтобы достойным образом вступить в Царство Христово, которое откроется в Пепузе и будет существовать тысячу лет.

– Стремились к мученичеству, добровольно являясь на суд во время гонений. Непримиримо относились к отрекшимся от Христа.

– Сохранили обычай совместной трапезы – агапы, постепенно исчезнувшей из жизни Церкви во II веке.

Византийский император Юстиниан II в конце VII века подверг монтанистов репрессиям одновременно с маркионитами. Отдельные общины продолжали существовать и позже. Впоследствии идеи монтанистов переняли некоторые протестантские течения, в частности пятидесятники.

3. Отцы и учители церкви II века

Против еретических учений во II веке выступили видные церковные деятели, которых и поныне почитают как отцов и учителей Церкви, а также ряд христианских писателей-апологетов («защитников»).

Священномученик Ириней Лионский (ок. 140–202 гг.)

Самым великим из отцов и учителей Церкви II века считается Ириней, епископ лионский. Он родился в Смирне около 140 года, был учеником святого Поликарпа, который наставлял его и передал ему многое, что лично слышал от апостолов. Посланный святым Поликарпом в Галлию в помощь епископу лионскому Пофину, заступил на его место в 177 году. Он не только управлял своей обширной областью 25 лет, но и проповедовал христианство далеко за ее пределами. Значение его трудов настолько велико, что в течение многих веков ссылки на его произведения встречались в творениях отцов Церкви как на Западе, так и на Востоке. В трудах святого Иринея Лионского имеются подробные указания на состав Священного Писания Нового Завета и первые толкования Евангелий.

В книге «Против ересей» св. Ириней опровергал учение гностиков и воззрения Маркиона. Он утверждал также, что «столпом и утверждением Церкви» служат четыре новозаветных Евангелия, написанные учениками Господа. Никаких других евангелий быть не может. Евангелий должно быть именно четыре, как существуют лишь четыре стороны земли. Число Евангелий также должно соответствовать четырем заветам, которые даны были Богом человечеству: Адаму до потопа, Ною после потопа, Моисею в Законе и, наконец, четвертому и последнему - христианскому, содержащему в себе все остальные заветы. Главное доказательство четверичного числа Евангелий Святой Ириней видел в соответствии четырем апокалипсическим животным, на которых от вечности восседает «все устрояющее и все содержащее Слово»: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4:6-7).

Евангелие должно служить выражением четырех видов деятельности Сына Божия, на которые символично указывает Откровение в виде четырех животных. Подобное льву животное указывает на предвечное господство и царскую власть Бога-Слова. Это же выражает собою и Евангелие от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:1-3). Второе животное, подобное тельцу, означает служение Иисуса Христа как первосвященника. На это служение указывает Евангелие от Луки, которое начинается рассказом о священнике Захарии, приносящем Богу жертву, а это означает, что Агнец, предопределенный от вечности для заклания за грехи мира, явился, чтобы принести искупительную жертву за грехи людские. Третье животное имело лицо человека и указывало на явление Сына Божия в образе и виде человеческом; и Евангелие от Матфея тоже главным образом возвещает о человечестве Иисуса Христа, представляя Его Сыном Иосифа и Марии. Наконец, четвертое животное, подобное орлу летящему, указывает на присутствие в Церкви Духа Святого, ниспосланного Богом Отцом. Ему соответствует Евангелие от Марка, написанное в форме сжатого рассказа, потому что таков пророческий дух.

В 180 году Ириней Лионский составил исповедание веры, которое послужило через два столетия основой при составлении Символа Веры, принятого на Первом Вселенском соборе: «Во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю и все, что в них, и во единого Иисуса, Сына Божьего, воплотившегося нашего ради спасения.

И в Духа Святого, возвестившего чрез пророков события и предначертания: девственное рождение, страсти и воскресение из мертвых и вознесение на небеса с плотию возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, и Его пришествие, когда Он явится с небес одесную отца, чтобы все восстановить и воскресить».

Святой Ириней Лионский был казнен отсечением головы в 202 году во время первого гонения на христиан в III веке. Римские войска, вступившие в Лион, истребили там все христианское население. Святой Ириней был погребен в основанной им церкви, впоследствии переименованной в храм святого Иринея, где и хранится часть его мощей до сего времени.

Память священномученика Иринея 23 августа\5 сентября.

Феофил, шестой епископ Антиохии (169–182 гг) обратился в христианство в зрелом возрасте. Выступал против учения Маркиона. Главное сочинение святого Феофила «Послание к Автолику» в трех книгах, написанное между 170 и 180 годами, является изложением православной веры. Оно оказало сильное влияние на творения святого Иринея Лионского и других отцов конца II и начала III веков. В противоположность большинству апологетов, Феофил не признавал светской науки и критически относился к философии. Стал основоположником другого направления в богопознании – «опытного богословия». Основа богословия, по его мнению, состоит в духовной подготовке, а не в разуме и рассуждении. Чтобы писать на богословские темы, утверждал Феофил, надо сначала очистить свой ум и чувства. Он так определял условия богопознания:

«Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат. Ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни и усматривают различие, например, между светом и тьмою, между белым и черным, между безобразным и красивым, между правильным, соразмерным и неправильным, несоразмерным, между чрезмерным и недостаточным, или как уши различают звуки, подлежащие слуху - резкие, тяжелые или приятные: так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога. И Бог бывает видим для тех, кто способны видеть Его, у кого именно открыты очи душевные. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света. И хотя слепые не видят, свет солнечный все-таки существует и светит, а слепые пусть жалуются на самих себя и на свои глаза. Так и у тебя, друг мой, очи твоей души помрачены грехами и злыми делами твоими. Человек должен иметь душу чистую, как блестящее зеркало. Когда на зеркале есть ржавчина, то не может быть видимо в зеркале лицо человеческое: так и человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога».

В отношении Богопознания Феофил стал предшественником великих восточных отцов Церкви. Он был первым христианским писателем, употребившим понятие «Троица» (Триас – Триада). Контекст употребления данного понятия, следующий: «Подобным образом те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости».

Тит Флавий Климент родился в Афинах в языческой семье и получил блестящее образование. Не удовлетворившись античной философией, поехал в Александрию в поисках учителя, который мог бы познакомить его с более возвышенной философской системой. Евсевий Памфил так описывает человека, которого он нашел: «В это время там обучением верующих руководил человек, известный своей образованностью, по имени Пантен… Он, по рассказам, проявил такое горячее рвение к слову Божию, что явился смелым проповедником Христова Евангелия у язычников на Востоке и доходил даже до земли индийцев… и, говорят, нашел у местных жителей, познавших Христа, принесенное к ним еще до его прибытия Евангелие от Матфея… Пантен многое улучшил в Александрийском училище; он руководил им до смерти, поясняя и письменно, и в живой беседе сокровища Божественных догматов».

Климент стал учеником Пантена, затем его помощником и преемником на посту руководителя Огласительного училища. За годы своего преподавания в Александрии святой Климент сделал очень много для объяснения христианского учения язычникам. Его три главных труда являются настоящими учебниками Закона Божия. В первом, «Протрептике» («Увещеватель», «Увещевание к язычникам»), он разъясняет, почему христианство выше язычества. Во втором, «Педагоге», дает общие понятия о христианской вере для новообращенных. В третьем, «Строматах» («Смесь», букв. «Лоскутные ковры»), указывает на пути истинной христианской жизни и благочестия.

Климент Александрийский обосновал принцип соотношение веры и знания, которые должны находиться в гармоничном единстве. Существует лишь одна единая Истина. Она была дарована в форме Закона иудеям, в форме философии грекам, в полноте же своей христианам. В постижении истины надо различать знание и веру. Можно быть верующим и без всякого образования, но без философии нельзя постичь всего содержания веры. «Веры не может быть без знания, равно как и знания без веры», – говорит святитель. При этом вера должна лежать в основании всякого знания, предшествовать ему. Знание есть здание, которое разум строит на вере. «Вера столь необходима для знания, как дыхание для жизни».

Вера – особая благодать, исконное свойство души. Она проникает туда, где разум бессилен. Только вера может выявить нематериальное всеобщее начало. Всякое знание (наука) выводит свои положения из аксиом («недоказанных начал»), следовательно, обосновано верой. Вера не может быть человеческим заблуждением, в этом случае она давно бы уже угасла. Неверие, как и нежелание верить, происходит от затемнения души греховностью. Человек состоит из души и тела, причем «ни душа по природе своей не является чем-то добрым, ни тело – чем-то злым».

В свою очередь, и душа подразделяется на «разумную» и на «неразумную», или «плотскую». Основное направление движения разумной души – к Добру, Истине и Красоте, т. е. к Богу. Осуществляется это движение через властвование над страстями «плотской души». В «плотской душе» коренится начало жизни. Но если «разумная душа» не обуздывает ее, «плотская душа» приходит в расстройство и порождает гибельные страсти.

Все люди греховны. Откуда же берется грех? Бог греха не создавал. Грех существует только в грешнике. При этом он - не в теле и не в плотской душе. Грех – свободное непослушание человека Богу. Первозданный человек должен был путем свободного и постепенного развития достичь совершенства. Вместо этого он возлюбил себя самого, поддался влечению неразумной «плотской души», которой должен был повелевать. Соблазнившее Адама к греху приняло вид добра, поскольку зло само по себе соблазнить не может. Иисус Христос открыл людям путь к победе над грехом. Отныне они могли либо покаяться и спастись, либо, не послушав призыва Господа, добровольно выбрать для себя путь к справедливому осуждению.

Вера и крещение делают человека способным спастись и стать сыном Божьим. Но для этого ему надо преодолеть греховные навыки и взрастить в себе добродетели. Взращиваются они последовательно, начиная с первой. Этих добродетелей восемь: рассудительность, мужество, целомудрие, осмотрительность, воздержанность, справедливость. Справедливость, направленная вовне, на других людей, открывает в человеке благожелательность, в которой есть начало высшей добродетели – любви (агапе). Она уподобляет Богу («Бог есть Любовь», 1 Ин. 4,8).) и соединяет с Ним. Путь к совершенству длителен, постепенен и труден. Но достигающий его, подобно Богу, ни в чем не нуждаясь и ничего для себя не желая, бескорыстно служит братьям своим, ограничивает себя ради них, прощает обиды, переносит страдания за других.

Школа Климента Александрийского существовала до 202 года, когда ему пришлось во время очередного гонения бежать из Александрии в Каппадокию, где прожил до конца жизни. Почитается как святой в нескольких неправославных конфессиях.

4. Апологеты

Апологетами Церковь называет своих защитников, стремившихся доказать ложность обвинений против христиан и истинность их веры. Обычно были частными лицами, говорили не от имени Церкви, а от себя лично. Писали свои сочинения или для императоров и власть имущих, или для широкого круга читателей языческого культурного общества. Апологеты стремились, с одной стороны, доказать незаконность преследования христиан, с другой – опровергнуть те вымыслы, которые о них распускались. Самыми известными апологетами II века были св. Иустин Философ (Мученик), Афинагор Афинянин и Тертуллиан.

Св. Иустин был родом из самарийского города Сихема (ныне Наблус). Родители его, язычники, дали ему прекрасное образование. Он хорошо знал греческую литературу и философию. Пришел он к христианству через разум, увидев противоречивость различных философских систем. Крещение принял между 132 и 137 годами после встречи на берегу моря с одним старцем-христианином и разговора с ним. Евсевий Памфил пишет, что этим старцем был «муж апостольский», возможно, святой Поликарп Смирнский.

Приехав в Рим, Иустин открыл школу, подобную школе Климента в Александрии. В 150 году он написал первую «Апологию христианства» для императора Антонина Пия. В ней Иустин призывал составить истинное мнение о религии Христовой и утверждал:

– преследование христиан за одно только имя является неразумным и несправедливым;

– обвинения их в различных преступлениях неосновательны и ложны;

– образ жизни и вероучение христиан отличаются чистотой, непорочностью и святостью.

В «Апологии» также содержалось изложение христианской догматики и описание богослужения.

В 160 году Иустин пишет вторую «Апологию» для императора Марка Аврелия. Поводом для неё стала казнь трех христиан, ставших жертвами произвола со стороны римского префекта Урбика. В апологии утверждалось, что подлинной причиной гонений на христиан является ненависть бесов к ним. Бесов и тех из людей, кто попал под их чары, ожидает Божье наказание.

В том же году был написан главный апологетический труд Иустина «Разговор с Трифоном-иудеем». Автор доказывает в диалоге с оппонентом: обрядовый закон Моисеев имеет временный характер и с пришествием Спасителя он потерял свое значение; Иисус Христос есть истинный Мессия, предвозвещенный пророками; ветхозаветные обетования о Новом Завете Бога с людьми, о наступлении нового благодатного Царства относятся к христианству. Логический вывод, к которому подводит автор: иудеи должны не ненавидеть христианство, а принимать его, как более совершенную божественную религию, явившуюся на смену ветхозаветной.

Святой Иустин пострадал за Христа при Марке Аврелии в 166 году. Он предвидел свою мученическую кончину, говоря: «Я ожидаю, что буду пойман в сети и повешен на древе кем-либо из тех, о которых я упомянул. Действительно, по доносу он вместе с шестью учениками своими был арестован префектом Рима Рустиком. После суда все семеро были обезглавлены. В сборнике Симеона Метафраста сохранились «Мученические акты», повествующие о казни святого Иустина и его учеников.

Родился около 133 г. в Афинах. Был известным учителем александрийской языческой философской школы. Подготавливал трактат против христиан. Начав серьезно изучать Священное Писание, проникся сперва уважением к нему, а потом, как и апостол Павел, из гонителя христиан превратился в ревностного защитника этого учения. Он крестился, но оставался до смерти главой эллинистической школы.

В 177 году Афинагор написал императору Марку Аврелию и его сыну и соправителю Коммоду «Прошение за христиан» (или «Тожественное обращение»), где, опровергая все обвинения, возводимые на них, говорит, что они благочестивы, кротки, молятся за императора и не заслуживают, чтобы их гнали. Особо следует выделить его учение о Трех Лицах Единого Бога: «Отец и Сын суть одно. А так как Сын в Отце и Отец в Сыне, по единству и сил духа, то Сын Божий – ум и слово Отца… Дух Святой, действующий в пророках, исходить от Бога, подобно лучу солнечному, истекая из Него, и возвращаясь к Нему.

Много места в трудах философа уделено учению об ангелах и злых духах. Мир ангельский, по Афинагору, как и мир чувственный, сотворен Богом. Ангелы суть бестелесные и разумные существа. Они являются «служителями Божиими» и выполняют роль «частичных управителей», пекущихся о мире чувственном. Сущностным свойством ангелов является обладание свободой воли. Однако одни из них остались на том месте, где поставил сотворивший их Бог, выполняя свое служение, а другие «восстали против Основы и Начала (своей) сущности», оскорбив тем самым Бога.

Первым «дерзким ослушником» стал «начальник материи и материальных видов». К нему присоединились и некоторые другие ангелы. «Начальник материи» стал лукавым и нерадивым в отношении порученного ему Богом управления. Более того, он даже начал распоряжаться вопреки Богу. Падшие ангелы теперь обитают в воздухе и на земле, будучи не в силах властвовать над «наднебесными сферами». Кроме апологии христианства, Афинагор составил трактат «Воскресение мертвых».

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан – последний из апологетов второго века, уроженец Карфагена, сын римского центуриона. В молодости вел светскую жизнь, проводил время в цирке, участвовал в спортивных состязаниях. Получил образование юриста и стал судебным оратором. Всю жизнь затем он употреблял краткие юридические формулы и прославился как автор четких и метких выражений.

До него все отцы Церкви и апологеты христианства писали на греческом языке. Греческий язык был не только общепринятым в Римской Империи, но и языком интеллигенции: по-гречески говорили все культурные люди в Риме, по-гречески писал свои произведения император-философ Марк Аврелий, на могилах римских епископов до III века все надписи были сделаны по-гречески.

В Карфаген, наоборот, ни греческий язык, ни эллинская культура почти не проникли. Все местное культурное население говорило на латыни. Поэтому произведения Тертуллиана явились как бы гранью между двумя культурами, так как впервые появилась необходимость излагать истины веры по латыни и применять латинские термины в споре с язычниками.

К восприятию христианства Тертуллиан подошел около 190 года, крестился спустя пять лет, а еще спустя два года опубликовал два своих первых христианских сочинения: «К язычникам», обращенное прежде всего к народу, общественному мнению, и «Апологетик» («Апология»), обращенное к власть имущим. Первое сочинение опровергало обвинения, возводимые на христиан, второе доказывало строго юридически незаконность преследований. Указывалось также на невозможность для христиан защитить себя перед судом.

Тертуллиан основывал свою защиту христиан на том, что вера – личное дело каждого человека. Он утверждал, что «душа человеческая по природе христианка» («О душе»). Считал, что первородный грех погубил природу человека. Грех открыл двери диаволу, и все мы подвержены его власти. Освобождение от нее приходит только через крещение.

Между 196 и 206 годами Тертуллиан составил около 20 трактатов. Сочинения его написаны очень живо и непосредственно. В них видна широта образования и начитанность. Тертуллиану принадлежит фраза: «Кровь мучеников – это семя Церкви». Он ввел в оборот понятие «семь смертных грехов». Первым использовал термин Троица на латыни – Trinitas.

В 213 году, после ссоры с представителями римской Церкви, ушел к монтанистам, но и там сказался его независимый характер – и он основал свою собственную секту.

5. Устройство Церкви и Богослужение во II веке

II век стал важнейшим этапом в развитии Церкви.

Переход в христианство имел серьёзнейшие последствия для человека. Прежде всего, он становился частью общности, имевшей юридический статус «недозволенной религии» (religio illicita), и, по сути, подписывал себе смертный приговор. Христианину приходилось расстаться с привычным укладом жизни, полностью порвать с идолопоклонством, которым пронизана вся жизнь язычника от рождения до смерти, сопровождавшаяся многочисленными обрядами, жертвоприношениями, обрядовыми трапезами. Необходимо было отказаться от театра, цирка, спортивных состязаний и т.п.

Христианин в обыденной жизни должен был повиноваться властям и господам, если был рабом. При этом он должен был до минимума свести свою связь с государством, городскими или сельскими властями, избегать обращаться со своими спорами к какому-либо иному суду, кроме суда своей общины. Браки заключались только между единоверцами. Брак, заключенный до обращения, если перешел в христианство только один из супругов, расторгался не иначе, как по просьбе стороны, остававшейся в язычестве. За исключением этого случая, развод был строго запрещен. Полное целомудрие пользовалось почетом и даже рекомендовалось в виду близкого конца мира, но не было обязательным. Праздность осуждалась, требовались честность и услужливость во взаимных отношениях, радостный дух, проистекающий от чистого сердца, милосердие и гостеприимство.

Несмотря репрессии и строгие требованию к членам Церкви, христианство продолжало распространяться в Римской империи. К концу царствования Марка Аврелия, то есть полтора века спустя после своего появления, оно существовало уже в самых отдаленных провинциях государства. Христианские общины имелись в Испании, Галлии, Германии, Африке, Египте, Месопотамии. Оно шагнуло и за пределы Римской империи. Одна из первых христианских общин вне её образовалась в Эдесском царстве (Осроена), находившемся на севере Месопотамии. Христианский проповедник Вардесан обратил в христианство местного царя Абгара IX (170-214 гг.), который объявил новую религию государственной. Вардесан стал основателем сирийского литературного языка, на котором сочинил по образцу Псалтири 150 гимнов, которые употреблялись в церковном богослужении до IV века.

В чем причины столь быстрого распространения христианства?

1. В учении Христа верующие люди находили ответы на волнующие их вопросы.

Евангельская проповедь началась с еврейских общин, но вскоре обратилась и к язычникам. Удерживая все преимущества ветхозаветной религии, она не содержала национального чванства, не именовала обращенных, подобно иудеям, проказой Израиля. Греческому, римскому, египетскому многобожию она противопоставляла учение об едином и верховном Боге; идолопоклонству – поклонение в духе; кровавым жертвам и шумным официальным празднествам – простые религиозные обряды (молитвы, чтение Писания, проповедь, общие трапезы); разнузданности нравов, которую не могли сдерживать древние религии, – высокую нравственность, поддерживаемую контролем общинной жизни.

Вопросы о происхождении мира и назначении человека находили удовлетворительный ответ в учениях, извлеченных из священных книг, древних, почтенных и гораздо более авторитетных, чем вымыслы поэтов. Учение об ангелах и демонах, в особенности последнее, помогало решить многие вопросы относительно происхождения и могущества религиозных заблуждений. Понятие о сатане и его воинстве служило достаточным объяснением зла вообще и всех бед в частности. На все это еще до христианства опирались евреи.

Но христиане придали этим идеям более определенное выражение, обратив любовь, благодарность и поклонение на основателя новой религии - Иисуса, Сына Божия, принесшего откровение и спасение, вочеловечившегося, страдавшего и сидящего ныне одесную Бога-Отца, чтобы вновь явиться вскоре в качестве верховного Судьи и Царя избранных. Вся духовная жизнь христиан была устремлена к Христу, к истории Его жизни, содержавшейся в новом Священном Писаниеи, к Его грядущему явлению. Более того, в известном смысле Христос через евхаристию присутствовал в Церкви. Христианам дано было соприкосновение с Богом - в дарах Св. Духа, пророчествах, видениях, экстазах, чудесных исцелениях. Вследствие всего этого в христианских общинах и отдельных личностях создавалось религиозное напряжение, энтузиазм, который следует признать одним из могущественнейших факторов распространения христианства.

2. Стойкость в вере в период гонений, изумлявшая не только очевидцев, но даже палачей.

Со второго века римская бюрократическая машина фиксировала судебные процессы. До нас дошли акты мучеников (лат. acta martyrum) – потрясающие свидетельства христианского мужества и стойкости в вере. Различаются два типа подобных актов. Первый представлен официальными судебными протоколами тех процессов, которые велись римскими властями против христиан.Другой тип мученических актов – это записи очевидцев-христиан, стремившихся сохранить для церкви достоверное описание свидетельства подвижников. Древнейшим памятником этого рода актов является «Мученичество святого Поликарпа Смирнского» (ум. 156 г.). К этому же типу относятся «Мученичество святого Иустина Философа» (ум. ок. 166 г.), «Послание общин Виенны и Лиона братиям в Азии и Фригии с описанием преследования галльских мучеников» (170-е годы).

Правоту своего учения христиане демонстрировали собственной жизнью. Строжайшее соблюдение христианской морали, одной из краеугольных норм которой являлась евангельская заповедь любви – агапе (Мф 5:38–48), была характерной чертой Ранней Церкви. Справедливо полагают, что это стало важнейшей причиной успеха христианства. Так, Тертуллиан говорит о фразе, услышанной им среди язычников: «Смотри, как эти христиане любят друг друга». Христианская любовь проявлялась в заботе о бедных, вдовах и сиротах, в посещении братьев в тюрьме и в рудниках, в помощи во время стихийных бедствий, таких как голод, эпидемии, землетрясения или войны. Христиане всегда были готовы отдать последнее, что у них есть, другому человеку. Каждая церковь содержала многочисленных вдов, сирот, больных; облегчала удел заключенных и, где возможно, содействовала их освобождению; посылала щедрую помощь в районы эпидемий, бедствий; производила сборы с целью выкупа пленных и т.д.

Вдовы и сироты олицетворяли собой наиболее нуждавшихся в покровительстве и защите, и потому им уделялось особенно пристальное внимание. «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте. Если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» (Исх. 22: 22—23). Ответственность за сирот, многочисленных в то время, ложилась на епископа. Как правило, он помещал сироту в одну из христианских семей. «Если один из христиан, будь то мальчик или девочка, остаётся сиротой, то было бы хорошо, чтобы один из братьев, не имеющий детей, взял мальчика вместо сына, а если у него уже есть сын, взял девочку и, когда придет время, дал ее в жены ему, тем самым достойно увенчав свое дело служения Богу» (Didascalie, XVII). Дети христиан, принявших смерть мучеников за веру, становились любимыми воспитанниками общины.

Вдовы, оставшиеся с детьми на руках, пользовались особой поддержкой со стороны Церкви. Традиционно, в древнегреческом обществе право и обычаи подталкивали вдову к повторному замужеству. Апостол Павел в Первом послании к Тимофею писал: «Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рожали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1 Тим. 5: 14.). В Древнем Риме общество, напротив, уважало женщин, оставшихся вдовами, и было менее благосклонно к повторным бракам. Женщина после смерти мужа оказывалась во власти своей семьи или семьи покойного.

Положение вдовы, весьма тяжелое, когда она оставалась с детьми на руках, становилось еще более трудным, когда дети подрастали, и все имущество переходило к ним. Отныне именно они должны были заботиться о ее пропитании и крыше над головой. Пословица, правдивость которой подтверждена вековым опытом, гласит: «Одной матери легче прокормить шестерых детей, чем шестерым детям одну мать». Богатые или бедные, дети неохотно помогают престарелым родителям. Поэтому попечение о бедных вдовах брала на себя христианская община. Беря их на содержание, Церковь демонстрировала гуманность и благотворительность, что резко контрастировало с суровостью нравов античного общества. Послания и сочинения христианских авторов настоятельно рекомендуют пастырям и общинам в целом: «Хорошо и полезно навещать сирот и вдов, и особенно тех вдов, кои бедны и многодетны» (Ps. Clem. De virg., I, 12.). Во времена папы Корнелия Римская церковь имела на своем содержании «больше полутора тысяч вдов и калек» (Евсевий. Церковная история, VI, 43,11.).

Господь благословляет убогих. Общественная благотворительность, которой занимались раннехристианские общины, распространялась на людей, потерявших семью, изгнанных с родины, оставшихся без крова и средств к существованию. В послании апостола Иакова прямо говорилось: «что пользы от пожелания мира, если не дать нуждающимся кров, пищу и одежду!» ( Иак. 2, 16.) Церковь требовала избирать епископа, «не должен быть пристрастным, и не должен трепетать перед богатыми и угождать им… не должен презирать и пренебрегать бедными», поддерживать их и давать им пропитание («Дидаскалия, то есть кафолическое учение двенадцати Апостолов и святых учеников нашего Спасителя»). Если епископ располагал собственным богатством, то оно рассматривалось как резерв на случай большой нужды общины.

Большие обязанности возлагались на диаконов и диаконис. Они должны были знать, в каком положении находится каждый верующий, не заболел ли он, кто больше других нуждается в сочувствии и помощи, находить тех, кому стыд не дает обнаруживать свою нужду. Посещение на дому позволяло выявить подчас трагическое положение члена общины, которому диакон нес утешение уже самим фактом общения. Нуждающемуся предоставлялась материальная поддержка. От диакона также требовалось обследовать постоялые дворы, нет ли там калек и бедных, не обнаружится ли всеми брошенный больной. Забота о бедных и больных женщинах поручалась диаконисам и вдовам.

Гостеприимство, оказываемое путешественникам, – одно из наиболее важных проявлений любви: любому христианину достаточно было лишь объявить о своей вере, чтобы получить приют на период до трех дней без каких-либо дополнительных вопросов. Эта обязанность лежала на епископе.

Погребение. В эпоху античности оно носило больше религиозный, чем семейный или общественный характер. Считалось святотатством оставление без погребения даже врага. Самая страшная кара, которой язычники подвергали христианских мучеников, заключалась в оставлении их без погребения. Евсевий Памфил так объясняет причину подобного надругательства гонителей: «Чтобы и надежды у них не было на воскресение, поверив в которое они вводят странную новую веру, презирают пытки и готовы с радостью идти на смерть. Посмотрим, воскреснут ли они и сможет ли их Бог помочь им и вырвать их из наших рук» (Евс. 5: 2,63).

Погребение христиан было делом общины, причем неимущих за её счёт. «Всякий раз, как бедняк покидает сей мир, и один из братьев узнает об этом, он берет на cебя, сообразно своим средствам, заботу о его погребении» (Тертулиан. Апология, 39: 6.). Речь идет именно о погребении трупа, а не о кремации, хотя в Риме практиковались оба эти способа. Христиане отвергали сожжение трупов, подражая погребению Христа. В Риме богатые семьи открывали свои склепы для погребения бедных членов христианской общины. Со второй половине II века христианские общины начали приобретать земли для погребения своих братьев.

Церковь не ограничивалась погребением только своих покойников. Она брала на себя долг в отношении всех умерших, которых некому было похоронить – жертв эпидемий, массовых бедствий и кораблекрушений. Это также было одной из обязанностей диакона, который готовил тела к погребению. Если он жил городе, расположенном на берегу моря, то должен был регулярно обходить побережье, подбирая тела погибших в кораблекрушении, обряжать и и хоронить их. Погребение бедняков и чужестранцев осуществлялось за счет христианской общины.

Забота об узниках. Общины проявляли заботу об братьях, брошенных в темницы и сосланных на каторжные работы, помогали им чем могли.

Христиане, жившие на побережье Средиземного моря, часто становились жертвами пиратов. Общины брали на себя заботу об их освобождении. С самого начала Церковь побуждала христиан, имевших рабов, освобождать их. При этом выкуп за счёт общины не одобрялся. Св. Игнатий Антиохийский в послании Поликарпу Смирнскому писал: «Рабов и рабынь не презирай, но и они пусть не надмеваются; напротив, пусть во славу Божию еще более поработят себя, чтобы получить им от Бога лучшую свободу. Пусть не домогаются получить свободу на общий счет, чтобы не сделаться им рабами страсти» (глава 4). Для св. Поликарпа, как и для апостола Павла, истинной свободой была свобода внутренняя: «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов… В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом (1 Кор. 7, 21–22.).

В первой половине II столетия происходили существенные перемены в устройстве христианских общин. В апостольский век каждый обращенный мог провозглашать Евангелие неверующим. Каждый христианин, обладающий соответствующим даром, мог учить и увещевать собрание (Деян. 8:4; 9:27; 13:15; 18:26,28; Рим. 12:6; 1 Кор. 12:10,28; 14:1–6,31). В Новом Завете все верующие во Христа названы «святыми» (евр. кадош, греч. агиос) - людьми, отделёнными от мира для служения Господу Богу (1 Кор 1-2.).

С уходом апостолов высшая власть в христианских общинах перешла к церковной иерархии, включающей три степени священства: епископы, пресвитеры и диаконы. Прообразом её считается ветхозаветная иерархия с его тремя рангами: первосвященника, священника и левита, привычная для обращённых как из иудеев, так и из язычников. Ко II веку Церковь еще не располагала ни определившимся каноном Священного Писания, ни общепризнанным символом веры, четко определявшим отношения между Отцом и Сыном, божественным и человеческим в Иисусе Христе, ответа на другие вопросы, догматические постановления по которым принимались позже, начиная с IV века Вселенскими соборами.

Вместе с тем, склонные к философским рассуждениям умы предлагали на эти вопросы свои ответы. Свободно перемещаясь между общинами, часто под видом пророков, они излагали свои учения. Многие при этом вносили смуту и расколы в христианские общины. Против подобной сумятицы Церковь нашла спасительный выход – усиление роли лидеров местных общин. Во II веке коллегиальная власть во многих из них сменяется на монархическую. Признанными главами местных церквей постепенно стали епископы (греч. «эпископос - «надзиратель»). Первые из них избирались и поставлялись самими апостолами. В послеапостольскую эпоху было установлено, что в избрании участвуют епископы ближайших общин, а также клир и народ как свидетели добропорядочности ставленника. Епископы выступали как главные авторитеты в вопросах вероучения (догматов) и культа. Они имели всю полноту власти в поместных церквях и несли ответственность пред Богом за спасение принадлежащих к ним христиан.

Священномученик Игнатий Антиохийский настойчиво напоминал в своих посланиях: ефесянам - «Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли Иисуса Христа. Посему и вам надлежит согласовываться с мыслию епископа, что вы и делаете... на епископа должно смотреть, как на Самого Господа»; магнезийцам - «надобно не только называться, но и быть христианами, тогда как некоторые на словах признают епископа, а делают все без него... как Господь, без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собою, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров»; траллийцам - «когда вы повинуетесь епископу, как Иисусу Христу, тогда, мне кажется, вы живете не по человеческому обычаю, а по образу Иисуса Христа»; смирнянам - «только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ так же, как где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь... Прекрасное дело — знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа служит диаволу».

Протопресвитер Александр Шмеман так охарактеризовал роль архипастыря в в то время: «Во главе общины стоит Епископ. Его власть совсем особенная. Поставленный Апостолами или их преемниками - другими епископами, он для своей Церкви есть образ Самого Христа - Главы и Источника всей ее жизни. Без него ничего не должно делаться в церкви, потому что его служение, его особый дар, в том и состоит, чтобы собрание христиан через Таинства преображать в Тело Христово, соединять в неразрывное единство новой жизни. Он совершает крещение, приносит Евхаристию, раздает Дары в собрании. А со властью совершать Таинство неразрывно связана и власть учительства: он учит в собрании не от себя, а в Духе; он хранитель апостольского предания, свидетель вселенского единства Церкви. И из того же источника вытекает и дар пастырства: епископ - как Христос - имеет заботу о всех вместе и о каждом в отдельности, — он живое средоточие братства и общения христиан между собою (Шмеман А. Исторический путь Православия. - М., 2007. С. 48).

За редкими исключениями, Евхаристию совершал, как правило, епископ, который возглавлял общину. В обязанности его входил также контроль над церковными доходами, которые складывались из добровольных пожертвований. На Востоке христиане придерживались требования десятины, на Западе о существовании подобного обычая не упоминается.

В апостольское время еще не делалось различия между рукоположенными апостолами пресвитерами и епископами. Со II века пресвитеры (с греч. – «старцы» или «старейшие») уже находились под началом епископа и сослужили ему. Св. Игнатий призывает христиан: «Повинуйтесь... пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа - надежды нашей, в Котором дай Бог жить вам». В отсутствие епископа пресвитер мог совершать литургию самостоятельно. В крупнейших городах, таких Рим или Александрия, число христиан составляло уже десятки тысяч, и они не могли все собираться в одном месте. Поэтому в некоторых храмах пресвитеры, по благословению епископа, служили литургию самостоятельно. Они также совершали таинства Крещения и Елеосвящения - «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

Диакон (греч. «служитель») помогал епископу и пресвитеру, участвуя в совершении священнодействий. На нём лежала забота «о столах», попечение о бедных, о вдовах, о погребении братьев, о сиротах. Свщм. Игнатий Богоносец в «Послание к траллийцам» писал: «И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать».

Обозначились основные центры церковной жизни: Рим – для христиан Запада. Александрия объединила общины Египта. Для сирийских христиан центром стала Антиохия, для общин Малой Азии – Эфес, Палестины – Кесария. Появились новые епископские кафедры, в том числе такие известные, как Лионская и Карфагенская. Отдельные Церкви осознавали себя частями Единой Святой Соборной (греч. Кафолической) и Апостольской Церкви Христовой, незамедлительно оповещая другие общины обо всех важных событиях своей жизни.

О богослужении II века мы знаем по «Дидахе», трудам Иустина Мученика, Тертуллиана, других учителей и апологетов Церкви. Примерно до конца этого столетия христиане собирались на богослужение в основном в частных домах, в горницах – триклиниях, которые были в греческих и римских домах. Здесь, как правило, была полукруглая ниша (хорус) с возвышением (амвон), которое использовалось для чтения Писания и проповеди, а также простой стол (трапеза) - для святого причастия. Христиане могли также собираться для богослужения в пустынных местах, на могилах мучеников, в катакомбах.

Апологеты часто утверждали, что у христиан нет ни храмов, ни жертвенников в языческом смысле слова, что их поклонение имеет духовный характер, не зависящий от места и обряда. Иустин Мученик сказал римскому префекту на допросе, что христиане собираются там, где им удобно, потому что их Бог, в отличие от языческих божеств, не ограничен каким–то местом, но незримо присутствует везде. Климент Александрийский опровергает как суеверное мнение о том, что христианская религия будто бы связана с каким–то зданием.

Христиане собирались вместе в День Господень - воскресенье, которое считалось не продолжением, а заменой иудейской субботы и связывалось не столько с четвертой заповедью и изначальном отдыхом Бога при сотворении мира, к которому эта заповедь относится, сколько с Воскресением Христа. Игнатий Богоносец первым противопоставил воскресенье иудейской субботе, как отжившей свой век («К магнезийцам», 9). Среда и особенно пятница посвящались еженедельному воспоминанию о страданиях и смерти Господа и соблюдались как дни облегченного поста. Посты не носили обязательного характера. Ириней свидетельствует, что каждый постился добровольно. Причем восточные христиане чаще всего не принимали пищу до захода солнца, а западные – до обеда.

Богослужение включало в себя пение псалмов, чтение отрывков из Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, проповедь, общую молитву, лобзание мира, приношение хлеба и вина, молитву над ними и освящение их, причащение и благодарение. Чтение священных книг входило в обязанность епископов, пресвитеров и диаконов. Во втором веке для чтения священных книг, кроме Евангелия, стали назначаться чтецы.

Древнейшее описание христианского богослужения оставил язычник Плиний Младший в послании к Траяну. Согласно ему, христиане собирались в назначенный день (воскресенье) на восходе солнца, воспевали песню Христу как Богу, а потом давали клятву не делать зла, не воровать, не грабить, не прелюбодействовать, не нарушать слова, не жертвовать доверенного им имущества. Потом (вечером) они собирались снова, чтобы есть обычную и невинную пищу (агапе).

С середины II века публичное богослужение делилось на поклонение катехуменов (оглашённых) и поклонение верных (принявших крещение). Первое включало в себя чтение Писания, проповедь, молитву и пение. Оно было доступно для некрещеных и кающихся. Второе состояло из святого причастия с сопровождающей его литургией. На нем могли присутствовать только полноправные члены церкви. Перед его началом все остальные покидали собрание по приказу диакона, после чего двери закрывались и охранялись. Древнейшее свидетельство о разделении литургии на две части содержится у Тертуллиана, упрекающего еретиков в том, что они позволяют крещеным и некрещеным вместе участвовать в молитве и «бросают» святое причастие даже язычникам («Против еретиков», 41). Тертуллиан требовал, чтобы верующие, новообращенные и язычники стояли раздельно во время совместной молитвы.

В «Первой апологии» Иустина Мученика содержатся сведения о совершении Евхаристии: в воскресный день, который он в соответствии с римским календарем называет «днем солнца», «бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитвы... приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к не бывшим они посылаются чрез диаконов».

О содержании евхаристической молитвы святой Иустин писал, что предстоятель, «взявши это, - т. е. принесенные хлеб, вино и воду, - воссылает именем Сына и Духа Святаго хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение... Пища эта, - продолжает Иустин, - называется у нас Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, и омылся омовением в оставление грехов в возрождение (принял таинство Крещения.), и живет так, как учил Христос».

В трактате «О крещении» Тертуллиан раскрывает порядок этого Таинства, а также чин Миропомазания и Рукоположения. Крещение производилось троекратным погружением – во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крещаемому давалось христианское имя. Взрослые готовились к крещению от 40 дней до двух лет и именовались катехуменами (оглашенными). До совершения Таинства Крещения оглашенные выходили из храма после возгласа «оглашенные изыдите». Молитву Господню могли произносить только крещенные.

Распространяется обычай крестить детей. Уже Плиний Младший спрашивал Траяна, что делать с малолетними христианами. Среди Лионских мучеников были дети. В Риме были казнены малолетние Вера, Надежда, Любовь. Крещение детей вызывало споры, так как открывало дорогу в Церковь помимо личной веры. Так, например, Тертуллиан выступал против крещения в «невинном возрасте». Тем не менее, обычай этот утвердился, а ответственность за христианское воспитание возлагалась на родителей и восприемников.

Из годовых праздников очень рано стали отмечаться два – Пасха (как воспоминание о смерти и воскресении Христа) и Пятидесятница (как праздник сошествия Святого Духа). Ночь перед Пасхой проводилась в молитвах и пении духовных песен. Спор о времени празднования Пасхи вновь обострился в конце II века. Римский папа Виктор созвал по этому поводу Собор в Риме и написал к Азийским церквям письмо, в котором потребовал, чтобы они совершали Пасху в одно время с церквями Запада и некоторыми восточными: Иерусалимской, Антиохийской и другими. Справедливое по содержанию, письмо оказалось неприемлемым по форме. Азийские церкви ответили, что не отступят от своего древнего предания.

Виктор, раздраженный ответом, объявил несогласных отлученными от Церкви. Этот поступок возбудил общее негодование, и многие епископы написали Виктору послания, в которых порицали его за резкость, хотя и соглашались с ним касательно времени праздника. Например, Ириней Лионский осуждал Виктора за поступок, нарушающий мир и христианскую любовь, напоминал о разногласии и миролюбивом решении вопроса между Аникитою Римским и Поликарпом Смирнским. Он говорил, что и касательно поста существует разногласие между некоторыми Церквами. «Тем не менее, – говорил он, – все они сохранили мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста утверждается согласие веры». Виктор отменил свое действие, таким образом, мир был восстановлен, и каждая Церковь продолжила держаться своего обычая.

Надо при этом заметить, что в первые века не было видно ни малейшего следа той власти над Церковью, которую Римские епископы присвоили себе впоследствии и выдавали за древнее свое право. Титул «папа», который встречается во втором и третьем столетии, не принадлежал исключительно Римскому епископу и не означал особенной степени иерархии. Епископ Римский уважался как епископ первого города или столицы, но это первенство не давало ему власти над другими Церквами. Церкви различных стран совещались между собою в духе мира и взаимной любви, как члены одного целого. Степень уважения, оказываемого епископам, определялась не столько местом, где они служили, сколько их личными достоинствами. Наставления и советы преподавались со смирением и принимались с любовью.

Частная молитва. Согласно «Дидахе», христиане должны были придерживаться иудейского обычая молиться трижды в день, повторяя молитву «Отче наш», завещанную верующим самим Иисусом Христом. Эта молитва объединяет общину, даже пребывающую в рассеянии, и позволяет в любом месте, в любое время молиться от лица многих. Однако в этом документе не уточняется, в какое именно время дня следует молиться, из чего можно сделать заключение, что выбор оставляется на усмотрение верующего.

Спустя век на латинском Западе время молитвы было приурочено к третьему, шестому и девятому часу. В то время уже получили распространение водяные и солнечные часы, показывавшие время на рынках, на общественных зданиях, у входа в термы. Христиане имели обычай молиться стоя, возведя руки вверх, с открытыми ладонями, по манере молившихся в катакомбах и уподобляясь тому, как Христос раскинул свои руки на кресте.

Особо важное значение придавалось утренней и вечерней молитве. Тертуллиан советует опуститься утром на колени для первой молитвы, открывающей новый день, чтобы тем самым показать свое смирение перед Богом, поклонение ему. Молящийся обращается лицом на восток, «откуда приходит истинный свет». Восток, поясняет Климент Александрийский, служит символом Toгo, Кто есть наш День; на востоке загорается свет истины, озаряющий наши головы. «Христианами, - писал Тертуллиан, - являются все, кто с изумлением увидел сияние света истины». Он также требовал, чтобы христианин осенял себя знаком креста в форме буквы «Т».

Молитва в определенные часы была не единственным наследием иудаизма. То же происхождение имела молитва о благословении перед едой. В этом христианская община следовала примеру самого Христа.

Формирование Священного Писания. Во втором веке определились четыре канонических Евангелия. Появились первые сборники книг Нового Завета. Наряду с теми, которые впоследствии вошедшими в канон, распространены были и другие, повествовавшие о жизни Спасителя и проповеди апостолов. К их числу относились «Евангелие от Никодима», «Евангелие от Фомы», «Протоевангелие Иакова», «Евангелие от египтян» и «Евангелие от евреев», ряд «Деяний», включающих «Деяния Иоанна», «Деяния Фомы» и «Деяния Павла», а также «Апокалипсис» Петра и «Апокалипсис» Павла.

Часть этих книг заключала в себе рассказы, не соответствующие церковной традиции, и впоследствии отвергнутые как еретические. Другие были написаны благочестивыми людьми и содержали повествование о событиях, не попавших в книги Священного Писания, но согласных с церковной традицией. Церковь дала этим книгам название апокрифы («тайные», «сокровенные»). Такие из них, как «Дидахе» и «Пастырь», считались в некоторых церквях священными вплоть до V века. О «Дидахе» ранее уже говорилось. Теперь хочется сказать несколько слов о книге «Пастырь», автором которой был живший во II веке Герм или Ерм, брат римского епископа Пия.

Книга, написанная в форме откровения, состоит из трех частей: «Видения», «Заповеди», «Подобия». Название дано ей от видений, в которых в облике пастыря действует ангел, наставляющий автора. Книга долгое время считалась христианами священной и входила в свод канонических. Она была частично включена) в т, н. «Синайский кодекс» IV века – древнейшее дошедшее до нас собрание книг Нового Завета. Цитатой из «Пастыря» начинает книгу «Строматы» Климент Александрийский.

Одной из центральных тем книги является строительство единой Церкви. Она объединяет как ныне живущих праведников и некогда живших пророков, так и тех, кто, покаявшись, в будущем сможет войти в нее. Когда Церковь будет достроена, состоится Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Пока строительство продолжается, у грешников есть надежда спастись покаянием. Но после его завершения каяться будет уже поздно. Навсегда осуждаются еще при строительстве Церкви только самые тяжкие грешники – вероотступники и предатели.

В «Пастыре» указаны христианские добродетели, рождающиеся одна из другой. Первая из них Вера. От Веры рождается Воздержание, от Воздержания – Простота, от Простоты – Невинность, от Невинности – Скромность, от Скромности – Знание, от Знания – Любовь. В главе «Заповеди» даются 12 правил христианской морали, соблюдение которых ведет верующего к спасению.

В книге дан ответ на волновавших многих вопрос: допустимо ли иметь значительную собственность? В канонических Евангелиях он отрицательный, например, в словах Иисуса в Евангелии от Матфея: «...Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф 19:24). Автор «Пастыря», осуждая стремление к роскоши и мирским наслаждениям, призывает к благотворительности. Необходимо отдавать часть своего состояния беднякам, тогда можно стать угодным Богу. Бедные, в свою очередь, помогают богатым спастись, так как возносят молитвы за своих благодетелей.

Появление первых трудов по истории Церкви.

В царствование Адриана жил христианский писатель, Егесипп, обращенный из иудеев, автор первой «Церковной истории». Его книга не дошла до нас, но некоторые отрывки из нее цитировал позже Евсевий Памфил.

Христиане признавали Священным Писанием иудейский Закон - Ветхий Завет. В нём Церковь обреталаи историю, уходившую вглубь времен, гораздо дальше греческих и римских преданий, вплоть до Сотворения мира. «Книга Псалмов» легла в основу христианского богослужения. Из ветхозаветной религии были заимствованы отдельные элементы богослужения.

Но между христианами из иудеев и язычников были и серьезные разногласия. Первые главным образом заботились о соблюдении Закона, данного через Моисея. Они видели путь к спасению в строгом соблюдении ветхозаветных заповедей - запретов и предписаний. Христиане же из язычников прежде всего стремились соблюдать учение Христа, заповеди которого считали выше иудейского Закона. Они без сомнения признавали Божественность и Отца, и Сына, и Святого Духа. Для иудея же, воспитанного в строгом единобожии и трижды в день читавшего главную молитву, начинавшуюся словами «Слушай, Израиль! Твой Бог, Бог Израиля – един», допустить божественность Иисуса Христа и Святого Духа означало признать, что Они тождественны Единому Богу, что было для них неприемлемым.

Те из иудействующих христиан, которые отдавали предпочтение Закону, допускали проповедь язычникам только в виде исключения. Они признавали Христа Мессией, но не Богом, постепенно замыкались в своих сектах (евиониты, елказаиты и др.), которые во II веке были признаны еретическими.

Оглавление

I. Гонения II века

2. Ереси II века

3. Отцы и учители церкви II века

4. Апологеты

5. Устройство Церкви и Богослужение во II веке