Тема вторая

Эпоха Вселенских соборов IV–VIII веков


Лекция 5

Споры о Троице. I и II Вселенские соборы


Вопросы лекции:

Оглавление

I. Новые расколы и ереси 1

II. Первый Вселенский собор 1

III. Церковь после Первого Вселенского собора 1

IV. Христианство за пределами Римской империи 1

V. Второй Вселенский собор 1

VI. Церковь после Второго Вселенского собора 1



Миланский эдикт 313 года уравнял христианство в правах с другими дозволенными религиями. В этом же году христиане были освобождены от личных повинностей, а Церковь – от налогов. Запрещалось насильно привлекать христиан на языческие празднества и принуждать к жертвоприношениям. Позже были признаны законными отпущения рабов на волю, производимые христианскими общинами. На христианские храмы распространялось право дарования убежища. Было разрешено вносить всевозможные вклады в христианские общины.

Константин Великий видел в христианстве религию, способную духовно объединить огромную империю. Формально оставаясь язычником, он при каждом удобном случае демонстрировал свое расположение к христианам. Он не только вернул Церкви отнятое у нее имущество, но и подарил ей несколько больших зданий для совершения богослужений, в том числе свой Латеранский дворец в Риме. Стали свободно собираться на поместные соборы епископы. Воскресенье стало отмечаться как праздничный день. Была запрещена крестная казнь, отменены кровавые представления в цирках, облегчено положение рабов.

Тем большим огорчением для Константина стали раздоры и распри внутри Церкви, в которые он вынужден был вмешаться ради установления мира и согласия.


I. Новые расколы и ереси


Донатизм.

Очередной раскол произошел в Карфагенской церкви. Она не претерпевала таких жестоких гонений, как на Востоке, но и здесь против христиан были предприняты репрессивные действия. Одним из них стало требование выдачи властям священных книг. Ряд епископов и пресвитеров подчинились давлению властей. Часть христиан осудили их поведение и отказались подчиняться законно избранному епископу Цецилиану, которого обвиняли в отступничестве. Их лидером стал пресвитер Донат, избранный раскольниками в епископы. Донатисты назвали себя «Церковью мучеников» и создали свои организации во всех городах Африки.

Раскольники полагали, что святость Церкви не только небесной, невидимой, но и земной, видимой, заключается в святости всех ее членов без исключения. Поэтому из сообщества святых, чтобы не пачкать его, должны исключаться грешники. Таинства получают силу лишь тогда, когда совершаются безгрешными священниками. Требуя от христиан строжайшего соблюдения моральных норм, донатисты избегали любых отношений с грешниками и даже людьми, находящимися в церковном общении с ними. Они также проповедовали полное и всецелое отделение Церкви от государства, утверждая, что Церковь и государство не должны иметь ничего общего.

Тем не менее, именно Донат обратился к Константину Великому с просьбой разрешить споры между африканскими христианами. Император, не очень разбираясь в существе противоречий, передал вопрос для решения Римскому папе Мильтиаду. Тот созвал поместный собор, на который было приказано явиться Цецилиану вместе с десятью епископами, поддерживавшими его, и десятью епископами, не признававшими его. Последних возглавлял лично Донат. Римский собор, на котором присутствовали и епископы из Галлии, принял решение в пользу Цецилиана. Донат отказался повиноваться и потребовал созвать новый собор, который состоялся в 314 году в Арле, одной из резиденций Константина. На него съехались епископы из Галлии, Италии, Испании и Африки. Они подтвердили решения Римского собора. Устанавливались также четкие правила посвящения в епископский сан. Закреплялось право архиереев апеллировать к соборам.

Неудовлетворенные решением собора, донатисты полностью отделились от Церкви, заявив о невозможности общения с «нечистыми». Они захватывали христианские храмы, тщательно отмывали и заново освящали их. Император, в свою очередь, исключил «Церковь мучеников» из указа о веротерпимости, и несколько лет государство жестоко преследовало ее. Донатисты не сдавались, а гонения объявляли свидетельством своей правоты. В итоге Константин приказал прекратить преследование и призвал христиан к терпимости по отношению к донатистам, которые в 330 году численно преобладали в Африке, имея 172 епископа. Только после завоевания арабами-мусульманами Северной Африки общины донатистов прекратили свое существование.

Мелетианство.

Раскол, подобный карфагенскому, возник и в Египте. Гонения здесь, как свидетельствует Евсевий1, отличались особой жестокостью. В 306 году епископ Александрийский Петр написал «Слово о покаянии». В нем порицалось нарочитое стремление к мученичеству и рекомендовалось принимать отпавших обратно в Церковь при условии их раскаяния. Петр сам подал пример уклонения от мученичества, спрятавшись в пустыне. Против послания решительно выступил Мелетий, епископ Ликопольский (в Фиваиде).

Во время отсутствия Петра Мелетий решил воспользоваться правами «великого отца», как называли епископа Александрии, и стал рукополагать своих сторонников во всех общинах и даже в Александрии. Епископ Петр вскоре вернулся в свой город, чтобы руководить паствой, но Мелетий и его сторонники, называя себя «церковью чистых», отказались повиноваться ему. Даже мученическая смерть святителя Петра в 311 году (память 25 ноября\8 декабря) не остановила раскольников. Они создали свою церковь, просуществовавшую до V века. Интересной особенностью мелетиан было использование инструментальной музыки в богослужениях, в то время как во всей христианской Церкви до VIII века богослужение было исключительно вокальным.


Ересь Ария.

Основатель ереси Арий (греч. «воинственный») (260–336) был ливийцем по происхождению. Получил образование в Антиохии в школе святого Лукиана. Во время гонений Диоклетиана перебрался в Александрию. Святой Петр рукоположил его в диаконы, а затем и в пресвитеры. В личной жизни Арий придерживался строгого аскетизма, ходил в скромной простой одежде, отличался чинным и строгим поведением. Был высокого роста, худощавым, c благородной сединой. Отличался красноречием и умением облекать свои проповеди в стихотворную форму. Неудивительно, что Арий стал кумиром многих прихожан. Особенно много поклонников у него было среди женщин, а также моряков и портовых рабочих.

После мученической смерти святого Петра Александрийского новым епископом был избран пресвитер Александр (313 год). Между ним и Арием, также претендовавшим на роль главы Александрийской церкви, начались богословские споры. Они касались отношений между лицами Пресвятой Троицы. К этому времени главные догматы христианства еще не были выражены в точных формулировках, закрепленных общецерковным авторитетом. Еще не существовало общего символа веры. Богословы пользовались разными терминологиями. Античная философия подошла к признанию Единого Бога, но при этом неделимого. Восточная богословская мысль, тесно связанная с античной философией, не могла смириться с непостижимостью сущности Бога. Хотелось найти логически четкое решение, не противоречащее здравому смыслу. Но античное философствование почти неизбежно приводило к монархианству.

Арий в богословских спорах с Афанасием Великим (в то время еще архидиаконом при Александрийском епископе Александре) начал утверждать: раз Бог-Сын рожден, значит, его вечность не тождественна вечности Отца. Было время, когда Его не было, а был один Отец. Открыто проповедуя у себя в храме подобные взгляды, он вопрошал женщин: «Был ли у тебя сын, пока ты его не родила? Как не было сына у тебя, так не было и Божьего Сына, пока не рожден Он»2.

Логика вела Ария дальше. Раз один Бог-Творец вечен и неизменен, то все, что появилось, сотворено. Значит и Сын – творение. Если Он сотворен до первого дня творения, то это означает лишь одно – сотворение из ничего. Таким образом, Сын Божий является Богом не по природе, а по усыновлению. «Сын, который был искушаем, страдал и умер, как бы Он ни был вознесен, не может быть равным неизменному Отцу, Которого не касаются смерть и боль: если Он отличен от Отца, то Он ниже Его»3, – утверждал Арий.

«Не потому избрал Его Бог, что у Него было нечто особенное и преимущественное пред прочими существами по природе и не в силу какого-нибудь особого отношения Его к Богу, но потому, что, несмотря на изменчивость Своей природы, Он чрез упражнение Себя в доброй деятельности не уклонился ко злу. Если бы равную силу явили Павел или Петр, их усыновление ничем бы не отличалось от Его усыновления»4. Итогом таких рассуждений Ария стало утверждение, что Троица есть, в сущности, Единица.

Логика Ария полностью отвечала эллинской философии и иудейскому представлению о Боге. Христианство становилось просто продолжением иудаизма, признающим Христа высшим из пророков. Она также совпадала с учением гностиков о Логосе как посреднике между Творцом и тварным миром. В какой-то мере она удовлетворяла и язычников, ибо признавала рядом с Богом (с большой буквы) других богов. Арий активно распространял свое учение, облекая его в стихотворные формы. На его сторону стала примерно треть александрийского священства. Поддержали Ария и мелетиане. По рукам ходили написанные арианами памфлеты, а в кабаках и на площадях распевали арианские песенки.

Епископ Александр, человек кроткий и миролюбивый, пытался вразумить Ария. Он понимал, что ересь Ария делала бессмысленным главное в христианском учении – Боговоплощение и искупление, Рождество и Пасху. Ведь через акт вочеловечения Бог взял на Себя бремя ограниченности, греха, проклятия и смерти, лежавшее на человеке и всей твари. И только став не каким-то ангелочеловеком, а реальным Богочеловеком, Он крестным страданием, смертью и воскресением Своим вывел мир из царства тления и открыл дорогу к жизни вечной.

Поэтому Александр отвергал мысль о том, что Иисус Христос не Бог. Соблазнительным рассуждениям Ария он противопоставлял евангельскую истину, принимаемую на веру. Истину, которая, по словам апостола Павла, была «для Иудеев соблазн, a для Еллиновбезумие» (1 Кор. 1:23). Прежде всего, это весомые слова Нового Завета: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16); «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9); Он «не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2:6). «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).

Будучи правым по сути, Александр не смог выразить свою правоту так же логично, как Арий. Термины, которые он применял, вызывали обвинения его самого в ереси со стороны оппонентов. Арий, уверенный в своей правоте, вынес дискуссию за пределы Египта. Он направил письма к епископам Малой Азии, стремясь заручиться их поддержкой. Ряд влиятельных иерархов стали на сторону еретика. В Александрию направлялись письма в защиту Ария. Особую роль сыграл Евсевий, епископ Никомедии, города, ставшего столицей Константина. Войдя в доверие к императору, он стремился поднять авторитет столичной епархии до уровня древних митрополий, принижая значение последних.

Исходя из мотивов конкуренции императорской резиденции на Босфоре с Александрией, Евсевий с головой вошел в дискуссию. Ободряя Ария, он писал: «Прекрасно мудрствуя, желай, чтобы и все так мудрствовали, ибо всякому ясно, что сотворенного не было, пока оно не приведено в бытие. A приведенное в бытие имеет начало»5.

Епископ Александр решительно протестовал против вмешательства столичного епископа, «который вообразил, что ему вручено попечение ο всей Церкви»6. В письме к Евсевию он утверждал, что учение Ария пагубно больше всех ересей прошлых времен, что Арий предтеча антихриста. Понимая, что начинается большая междуцерковная интрига, Александр созвал собор всех египетских епископов. Собор решительно осудил Ария и отлучил от сана всех пресвитеров и епископов, ставших на его сторону. Все низложенные по решению гражданских властей были высланы из Александрии.

Развивая конфликт, Евсевий Никомедийский собрал свой собор из единомышленников и подвластных ему епископов. Собор постановил, что Арий отлучен ошибочно. Было принято обращение ко всему епископату и лично к Александру Александрийскому с просьбой вновь принять в церковное общение всех отлученных. Под этим постановлением собирались подписи по возможности предстоятелей всех церквей Востока. И надо признать, что многие епископы его подписали.

Александру Александрийскому пришлось предпринять ответный шаг. Обвинительное решение Александрийского собора было направлено на подпись широких кругов епископата. Александр известил и римского папу Сильвестра. На Западе посчитали спор пустым, к тому же сразу поняли, что покровительство Арию со стороны придворного епископа Евсевия Никомидийского равнозначно покровительству самого Константина. Поэтому папа уклонился от участия в полемике. Император Константин, озабоченный установлением мира в государстве, не одобрил поднятой богословской полемики. Под влиянием Евсевия он высказал это мнение в письме к епископу Александру.

Письмо тут же было широко обнародовано сторонниками Ария и комментировалось как поддержка его учения императором. Местные власти позволили арианам вернуться на прежнее место жительства. Началась травля епископа Александра. В ход пошел старый прием: подкупались продажные женщины, кричавшие на перекрестках, что епископ Александр имел с ними связь. Ариане открыто проповедовали свои взгляды. Язычники, узнав об этих сварах среди христиан, злорадно издевались над ними, высмеивая их даже на театральных подмостках. Александр попытался найти защиту у императора. Константин направил в Александрию одного из авторитетнейших епископов Запада, своего давнего знакомого святителя Осия, епископа Кордубского (Кордовского) из Испании (память 27 августа\9 сентября).

Осия с письмом Константина направляется мирить Ария с Александром. Характерно содержание послания императора: «О благое и божественное провидение! Как жестоко поразила мой слух, или лучше, самое сердце весть, что между вами возникли разногласия более тяжкие, нежели какие были там прежде, и что вы, через которых я надеялся доставить исцеление другим, сами имеете нужду в гораздо большем врачевании! Когда же я рассуждал о начале и предмете этих споров, то повод к ним мне показался весьма незначительным и вовсе не стоящим такого прения… Подобные вопросы не вынуждаются каким-нибудь законом, а предлагаются для увлечения бесполезной праздности в спорах, хотя и являются иногда, как средства естественного упражнения, но мы должны держать их в уме, а не вносить легкомысленно в общественные собрания и не вверять необдуманно слуху черни».

По мнению императора виноваты были оба: и Александр, и Арий. Один задал неосторожный вопрос, другой дал необдуманный ответ... Далее император советует брать пример благоразумия – как надо спорить – с языческих философов, которые, хотя и имеют разногласия иногда, но все-таки не разрывают общения друг с другом... А если так, то не гораздо ли лучше вам, поставленным на служение Великому Богу, проходить это поприще с единодушием?.. Итак, возвратите мне мирные дни и спокойные ночи, чтобы и я, наконец, нашел утешение в чистом свете и отраду в безмятежной жизни. В противном случае, мне ничего не останется, кроме необходимости стенать, всему обливаться слезами и проводить свой век без всякого спокойствия, потому что доколе Божьи люди, говорю о моих сослужителях, взаимно разделяются столь несправедливой и гибельной распрей, могу ли я быть спокоен в душе своей?»7

Когда Осия Кордовский прибыл в Александрию, то сразу понял суть спора. Он всецело встал на сторону Александра и решил убедить императора, что речь идет не ο пустяках, а о самой сути христианской веры. Вопрос был настолько важен, что его необходимо было вынести на общецерковный собор. К тому времени соборная практика уже была всеобщим правилом. Но то были соборы местные: в Африке, в Александрии, в Сирии, в Азии. Даже соседние области, например, Египет и Антиохия, ни разу не собирались вместе.

Вообще это первое собрание такого рода в истории. Единство Римской империи было чисто теоретическим понятием. Ни разу ее представители с разных концов не собирались вместе, не совещались, не съезжались, почти даже не знали друг друга. Мысль о всеобщей личной встрече была чужда империи. Только христианская Церковь породила и осмыслила саму идею всеобщности, всемирности, «вселенскости» истории, сознательно оттолкнувшись от всех обветшавших местных национализмов: «Нет ни Еллина, ни Иудея… но всё и во всем Христос» (Кол 3:11).

Константин увлекся идеей всеобщей встречи епископов. Он активно включился в подготовку собора, постановив провести его в Никее (ныне город Изник в Турции), поближе к своей резиденции в Никомидии, чтобы иметь возможность лично участвовать в нем.


II. Первый Вселенский собор


Участники собора.

Епископы созывались особым императорским указом, изданным весной 325 года. Приглашение направлялось не только подданным императора, но и заграничным иерархам: в Сирию, Армению, Персию, на Кавказ. Проезд для участников был бесплатным. Государство предоставляло лошадей и транспортные средства. По традиции считается, что всего на собор прибыло 318 делегатов. В списках же, которые дошли до нас, содержится до 220 имен епископов.

Запад на приглашение императора откликнулся вяло. Римский папа Сильвестр, сославшись на преклонный возраст, прислал двух пресвитеров в качестве своих представителей. Присутствовали на соборе также шесть западных епископов: Осия Кордубский, Цецилиан Карфагенский, Никазий Дижонский (из Галлии), Домн Стридонский (из Паннонии), Евстафий Миланский и Марк Калаврийский (из Италии).

Большинство епископов представляли восточную часть империи. Среди них главы апостольских кафедр Александр Александрий­ский, Евстафий Антиохийский и Макарий Иерусалимский. Были почитаемые Церковью исповедники, например, Потамон Гераклийский с выжженным глазом и подрезанными жилами в коленях, Павел Неокесарийский (из крепости на берегу Евфрата), который во время гонений был подвергнут пыткам раскаленным железом, вследствие чего его руки стали безжизненными. Император оказал особое почтение исповедникам, лично встречая их у дверей и лобызая каждого.

На собор прибыли чудотворцы: Николай от города Миры в Ликии (согласно житию), Леонтий Кесарийский, обладавший проро­ческим даром, святитель Спиридон Тримифунтский с острова Кипр. О последнем, почитаемом в истории Церкви наряду со святым Николаем Чудотворцем, хочется рассказать подробнее.

Родился будущий святитель на Кипре в крестьянской семье. С детских лет пас овец, возделывал землю. Был женат, растил детей. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекали к нему многих людей. Бездомные находили у него приют, странники – пищу и отдых. Святитель имел обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую – отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять столько, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета.

После смерти жены был рукоположен во епископы в город Тримифунт. В этом сане святитель не изменил своего образа жизни. Все свои средства по-прежнему отдавал на нужды ближних и странников. За это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. Однажды его молитва вернула к жизни младенца. Мать, потрясенная радостью, упала бездыханной. Молитва угодника Божия вернула жизнь и матери. Верующие сравнивали святителя с пророком Илией: по его молитве засуха сменялась обильным дождем, а непрерывные дожди – солнечной погодой.

Сократ Схоластик (380–440) в книге «Церковная история» приводит такой рассказ: «Однажды в полночь воры вошли потихоньку в овчарню и старались похитить овец. Но Бог, хранящий пастыря, сохранил и овец его, – воры невидимою силою очутились привязанными к овчарне. Между тем настало утро, и пастырь пошел к стаду; когда же увидел он, что у хищников руки связаны назад, тотчас узнал, что случилось, и, помолившись, развязал их и долго усовещивал, внушая им доставить себе пропитание законными трудами, а не брать чужого беззаконно. Потом, подарив им овна и отпуская их, ласково сказал: «Пусть же не напрасно бодрствовали вы»8.

Другой автор V века, Гермиас (Эрмий) Созомен, в своей «Церковной истории» приводит такой удивительный пример из жизни святителя. Однажды, после наступлении Четыредесятницы, в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: «Обмой-ка ноги этому человеку, да предложи ему поесть». Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель «вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи». Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, «убеждая того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказался, – тот прибавил: «Тем менее надобно отказываться, ибо Слово Божие изрекло: «Для чистых все чисто» (Тит 1:15)»9.

На самом соборе святитель Спиридон явил во время спора наглядное доказательство единства в Святой Троице. Он взял в руки кирпич и сжал его. При этом огонь вышел из него вверх, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а кирпич один, – сказал святитель, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино»10.

Около 348 года во время молитвы святитель Спиридон преставился ко Господу. Погребли его в храме в честь святых апостолов в городе Тримифунте. В середине VII века мощи святого были перенесены в Константинополь, а в 1453 году – на остров Корфу в Ионическом море. Здесь в городе Керкира мощи святителя Спиридона сохраняются поныне в храме его имени. Десная рука святителя покоится в Риме.

На соборе присутствовали также епископы из-за пределов империи – по одному из Питиунта (Пицунды) на Кавказе, из Готии (Феофил), Боспорского царства (Кадм), Скифии, два делегата из Армении и один из Персии – Иаков Низибийский, почитавшийся чудотворцем, спо­собным воскрешать мертвых. Его сопровождал ученик, будущий святой преподобный Ефрем Сирин.


Принятие Символа веры.

Торжественное открытие собора состоялось 20 мая\2 июня 325 года. Председательствовал ревностный защитник Православия святой Евстафий Антиохийский (память 21 февраля\6 марта). Фактически же руководил заседаниями лично император Константин. Он открыл собор, произнеся вступительное слово на латыни – официальном языке империи: «Не медлите, о други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя! Не медлите рассмотреть причины вашего расхождения в самом их начале и разрешить все спорные вопросы мирными постановлениями. Через это вы совершите угодное Богу и мне, вашему сослужителю». После этого начались жаркие прения. Арий и его сторонники выступали очень смело, рассчитывая на благосклонность императора. Православные активно отстаивали свою позицию.

Доходило до рукоприкладства. Есть предание, что во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил его по щеке. Собор счел такой поступок недопустимым и постановил лишить святителя Николая архиерейского сана и заключить его в тюремную башню. Но вскоре участники собора убедились в правоте святителя Николая, тем более что многие из них имели видение: перед их очами Господь Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Святитель был освобожден, и ему возвратили прежний сан.

Ни одна из сторон не хотела уступать. Чтобы примирить участников, Евсевий Кесарийский выступил с предложением принять в качестве соборного вероопределения текст общепринятого крещального символа: «Веруем в единого Бога Отца Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; и в единого Господа Иисуса Христа, Слово Божие, в Бога от Бога, в свет от света, в жизнь от жизни, в Сына Единородного, перворожденного всей твари, Который прежде всех веков родился от Бога Отца, чрез Которого все произошло, Который для нашего спасения воплотился и пожил между человеками, и страдал, и воскрес в третий день, и восшел к Отцу, и приидет опять во славе судить живых и мертвых. Веруем и в Единого Духа Святого. Веруем, что каждый из них есть и имеет бытие, что Отец – истинно Отец, Сын – истинно Сын, Дух Святой – истинно Дух Святой»11.

Константин благосклонно выслушал это вероопределение, но неожиданно предложил добавить к сказанному о Сыне оригеновский термин «единосущный» (ομοούσιος) о его отношении к Отцу. Авторитет императора сыграл решающую роль. Приняв еще несколько антиаринских поправок, 19 июня собор принял окончательное определение веры. Звучало оно так: «Веруем в единого Бога Отца Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, от Отца рожденного, то есть из сущности Отца, в Бога от Бога, в свет от света, в Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, чрез Которого все произошло как на небе, так и на земле, Который, для нас, человек, и для нашего спасения, сошел, воплотился и вочеловечился, страдал и воскрес в третий день, взошел на небеса и придет судить живых и мертвых; и в Духа Святого».

Заканчивалось Никейское определение анафематизмом: «А говорящих, что было время, когда (Сына) не было, что Его не было до рождения и что Он родился из не-сущего, либо утверждающих, что Сын Божий существует из иной ипостаси, или сотворен, или превратен, или изменяем, – святая, кафолическая и апостольская Церковь анафематствует»12.

Арий был предан анафеме и отправлен в ссылку, «его богохульные сочинения велено предавать огню». Вместе с Арием были смещены с кафедр и сосланы императором в Иллирию два ливийских епископа – Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, не подписавшие определение Символа веры. Секунд бросил в лицо Евсевию Никомедийскому, недавнему защитнику Ария: «Ты, Евсевий, подписал, чтобы не попасть в ссылку. Но я верю Богу, не пройдет и года, как тебя тоже вышлют»13. И действительно, уже в конце 325 года Евсевий был сослан за то, что принял в церковное общение изгнанных ариан. Следует отметить, что на соборе он, приняв Символ веры, отказался, вместе Феогнисом Никейским, подписывать анафематствование, которое было прибавлено к нему.

Конечно, нужно отдать должное соборному разуму Церкви, принявшей судьбоносное решение, но и авторитет императора сыграл немаловажную роль. Многие епископы подписали соборное решение без внутреннего согласия, не признав его «своей» истиной, и вскоре отступили от него. Поэтому за кажущимся торжеством Православия на I Вселенском соборе последовала острая внутрицерковная борьба. Понадобилось почти 70 лет, чтобы Церковь внутренне усвоила вероопределение I Вселенского собора, уточнив и дополнив его.


Другие решения собора.

Время празднования Пасхи. Наряду с определением относительно Символа веры собор большое внимание уделил вопросу о времени празднования Пасхи. Император Константин придавал этому не меньшее значение, чем борьбе с арианской ересью. В это время поместные церкви пользовались разными правилами для вычисления даты Праздника. Некоторые (Сирийская, Месопотамская и Киликийская) вычисляли Пасху, опираясь на иудейский календарь. Другие, в том числе Александрийская и Римская церкви, пользовались такой схемой, при которой христианская Пасха никогда не совпадала с иудейской.

На соборе император резко выступил против обычая исчислять пасхалии (т.е. даты празднования Пасхи) по примеру иудеев. Иудеи могут сказать, говорил он, что христиане даже важнейшего своего праздника не могут отпраздновать, не отрешившись от иудейского обычая. Ошибочность последнего Константин доказывал тем, что иудеи иногда празднуют две Пасхи в год. Отцы I Вселенского собора не приняли правила, определяющего порядок вычисления пасхалии, но вместо этого решили, что епископ Александрийский наделяется честью вычислять православную пасхалию и сообщать о дате Пасхи остальным церквям, которые должны следовать этой дате.

Сократ Схоластик описывает еще такой эпизод: «Ревность царя побуждает меня упомянуть и о другом обстоятельстве, показывающем, как сердце его заботилось о мире. Имея попечение о церковном единомыслии, он призвал на собор и епископа новацианской секты Акесия, и как скоро Символ веры был написан собором и подписан, спросил его, согласен ли и он с этой верой и с определением касательно праздника Пасхи. На это Акесий отвечал: «Постановленное Собором, государь, нисколько не ново; так веровали и прежде, с самого начала: Символ и время празднования Пасхи я принял от времен апостольских». А когда царь опять спросил, для чего же отделился он от общения, тот упомянул о событиях в годы гонения Деция и произнес формулу старого своего правила, что согрешившие после крещения, каковой грех божественное Писание называет грехом смертным, не должны быть допускаемы к участию в божественных таинствах, но должны быть располагаемы к покаянию и надежду отпущения получать не от иереев, а от Бога, имеющего силу и власть отпускать грехи. Когда он сказал это, царь отвечал: «Поставь лестницу, Акесий, и взойди один на небо»14.

О мелетианах. Собор рассмотрел вопрос о мелетианском расколе. Постановление было весьма снисходительным. Мелетий не был лишен епископства и оставлен в Ликополе. Но ему было запрещено рукополагать других в иерархи. Уже хиротонированные им признавались в своем сане, но после возложения рук от Александрийского архиепископа. При этом им определялось второе место позади тех, кто был рукоположен главой Александрийской церкви. После смерти законных епископов на их место становились мелетианцы.


Правила I Вселенского собора.

Правила состоят из 20 канонов, касающихся разных сторон церковной жизни. В частности:

– отношения к приему «падших» (10. Если которые из падших произведены в клир, по неведению, или со сведением произведших: сие не ослабляет силы правила церковнаго. Ибо таковые, по дознании, извергаются от священнаго чина. 11. Об отступивших от веры, не по принуждению, или не причине отъятия имений, или опасности, или чего-либо подобнаго, как-то случилось в мучительство Ликиниево, Собор определил, являть милость им, если и не суть достойны человеколюбия. Которые истинно покаются: те три года проведут между слушающими чтение писаний, яко верные: и семь лет да припадают в церкви, прося прощения: два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн);

– деятельности клира: запрет на рукоположение новообращенных (2. Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят; и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание) и запрещение перемещения с кафедры на кафедру (15. По причине многих смятений и происходящих неустройств, заблагорассуждено совершенно прекратить обычай, вопреки апостольскому правилу, обретшийся в некоторых местах: дабы из города в город не переходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон), хиротония епископами своей провинции числом не менее трех, она могла быть заблокирована митрополитом (епископом метрополиса – главного города провинции) и запрет на ростовщичество для клира (17. Поскольку многие причисленные в клир… давая в долг, требуют сотых; судил святый и великий Собор, чтобы, Если кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с данного в заем… радя постыдной корысти, таковый был извергаем из клира, и чужд духовнаго сословия).

Три епископа (Рима, Александрии и Антиохии), традиционно пользовавшиеся некоей властью за пределами своей провинции, получили подтверждение этих своих полномочий. Рим получил права на Южную Италию, Александрия – на Верхний Египет и Ливию. Четкие границы влияния Антиохии не были определены.

Отдельным каноном особый статус был предоставлен Иерусалиму – матери всех церквей. Однако митрополичья кафедра осталась в Кесарии Палестинской.

Следует обратить внимание и на 20-е правило I Вселенского Собора: поскольку суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу.

25 августа состоялось торжественное закрытие собора и банкет в честь 20-летнего юбилея царствования Константина. Похвалу государю произнес Евсевий Кесарийский, пользовавшийся особым расположением императора.

Память святых Отцов I Вселенского собора Церковь отмечает в седьмую неделю по Пасхе.


III. Церковь после Первого Вселенского собора


Обретение Животворящего Креста Господня.

Для утверждения христианства много сделала мать Константина Великого – святая равноапостольная императрица Елена. Происхождение ее неизвестно. По английским хроникам (Гальфрид Монмутский «История бриттов») она была дочерью вождя бриттов. Греческие авторы называют ее дочерью трактирщика из Никомидии. Известно, что в 293 году Диоклетиан провозгласил Констанция Хлора своим соправителем с титулом цезаря. При этом он велел ему развестись со своей первой женой, Еленой (от которой тот уже имел сына Константина, рожденного в 274 году), и жениться на Феодоре, падчерице другого своего соправителя, Максимиана Геркулия. От нее Констанций имел шестерых детей. Когда Константин стал императором, он возвел свою мать в сан августы, приказал чеканить монету с ее изображением и дал ее имя нескольким городам.

Вскоре после окончания работы собора, в 326 году, несмотря на преклонный возраст, императрица Елена отправилась в Палестину с целью найти Голгофу и крест, на котором был распят Иисус Христос. Римские императоры-язычники воздвигли на святых местах языческие капища, которые были разрушены по приказу императрицы. Она расспрашивала христиан и иудеев, разыскивая Животворящий Крест, но долгое время ее поиски оставались безрезультатными. Наконец иудеи указали ей на старика по имени Иуда, знавшего место нахождения Креста Господня. Однако тот не желал раскрывать эту тайну, даже когда его подвергли пыткам. Тогда императрица приказала опустить его в глубокий ров. Пробыв в нем некоторое время, Иуда сдался и пообещал сказать о том, что знает о зарытом в землю Кресте Христовом. Поднятый из рва, он привел к холму, на котором император Адриан устроил капище в честь языческой богини Венеры.

По приказу императрицы капище разрушили, а холм раскопали. На большой глубине была обнаружена пещера гроба Господня, а неподалеку от нее нашли три креста, дощечку с надписью Пилата и четыре гвоздя. Дощечка лежала в стороне, поэтому определить, на каком кресте распяли Спасителя, было невозможно. Святитель Дмитрий Ростовский сообщает о дальнейшем так: «О чуде том, чрез который был узнан истинный Крест Христов, многие говорят несогласно. Некоторые говорят, что мертвая девица была несена на погребение и силою крестною была воскрешена. Другие говорят об умершей вдове, которая чрез животворящее древо ожила. Иные повествуют, что вдова некая лежала дома больной и была близ смерти, но вот, к ней пришел патриарх Макарий с царицей Еленой и, принесши кресты, возлагал их на больную, и когда возложен был Крест Господень, немедленно встала здоровой. Другие передают, что (в то время) на кладбище несен был мертвец, но чрез прикосновение Кресту Господню он воскрес. Никифор Каллист (кн. VIII, гл. 29) говорит, что оба чуда были совершены тогда Крестом Господним: и вдова, лежавшая дома больною и уже умиравшая, от врат смертных была возвращена к жизни и здравию, и мертвец, которого несли для погребения, был воскрешен»15.

Когда Крест Господень был обретен, императрица Елена поклонилась и приложилась к нему, за ней это сделали все бывшие с нею вельможи. Многие же, не имевшие возможности из-за большого стечения народа подойти к Кресту и приложиться к нему, просили патриарха поднять (воздвигнуть) Крест над толпой. Просьба была исполнена, и все собравшиеся, взывая: «Господи, помилуй!» – благоговейно ему поклонялись. Память обретения Честного Креста и гвоздей святой равноапостольной царицею Еленой во Иерусалиме Церковь отмечает 6\19 марта. Иуда со множеством евреев уверовал во Христа, крестился и был наречен Кириаком. Впоследствии стал патриархом Иерусалимским и принял мученическую смерть за Христа при Юлиане Отступнике (361–363). Память 28 октября\10 ноября.

Святая царица Елена почтила места, связанные с земной жизнью Спасителя. Она повелела воздвигнуть храмы Воскресения и Гроба Господня на Голгофе, где ежегодно в пасхальную ночь сходит благодатный огонь, на Елеонской горе, где совершилось Вознесение Господне, в Вифлееме, где Господь родился по плоти, и в Хевроне у Мамврийского дуба, где Бог явился Аврааму. Крест Господень, вложенный в серебряный ковчег, императрица отдала патриарху Макарию на сохранение. Часть Животворящего Древа и гвозди императрица взяла с собой в обратный путь.

Император приказал положить часть Животворящего Древа в золотой ковчег. Из гвоздей Господних один был брошен святой Еленою в Адриатическое море для усмирения поднявшейся сильной бури, другой император вковал в свой шлем, третий приковал к удилам в уздечке своего коня во исполнение прореченного пророком Захарией: «В то время даже на конских уборах будет (начертано): «Святыня Господу» (Зах14:20). Четвертый гвоздь был отдан на сохранение ближайшим царским советникам.

Святая равноапостольная императрица скончалась в 327 году. Память 21 мая \3 июня. Мощи святой Елены ныне покоятся в парижской церкви Сен-Лё-Сен-Жиль на улице Сен-Дени. В 955 году русская княгиня Ольга приняла крещение с именем Елена в честь равноапостольной царицы.

Величественный Храм Воскресения Христова, включивший в себя и Гроб Господень, и Голгофу, строился около 10 лет и был освящен 13\26 сентября 335 года. На следующий день,
14 \27 сентября, было установлено празднование Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста. Паломники, посещая храм, могут видеть за чугунной оградой памятный камень, обозначающий место обретения Креста Господня. А высоко над головами – малое оконце, где, по преданию, стояла равноапостольная царица Елена, наблюдая за поисками.


Дальнейшая судьба Креста Господня

Святой Кирилл Иерусалимский (IV век) подтверждает, что Честное Древо Креста Господня в его время хранилось и показывалось народу в Иерусалиме. А в рассказе о богослужении Великой Пятницы в Иерусалиме, сделанном некоей знатной паломницей IV века Сильвией (или Етерией), мы находим интересное описание самого обряда поклонения древу Креста Господня с указанием тех мер, какие при этом принимались против расхищения святого Древа благочестивыми паломниками. «На Голгофе, – говорится в этом описании, – за Крестом ещё до шестого часа утра поставляется епископу кафедра. На эту кафедру садится епископ, перед ним ставится стол, покрытый платком, кругом стола стоят диаконы и приносится серебряный позолоченный ковчег, в котором находится святое древо Креста; открывается и вынимается; кладётся на стол как древо Креста, так и дощечка (titulus). Итак, когда положено на стол, епископ сидя придерживает своими руками концы святого древа; диаконы же, которые стоят вокруг, охраняют. Оно охраняется так потому, что существует обычай, по которому весь народ, подходя по одиночке, как верные, так и оглашенные, наклоняются к столу, лобызают святое древо и проходят. И так как, рассказывают, не знаю когда, кто-то отгрыз и украл частицу святого дерева, то поэтому теперь диаконы, стоящие вокруг, так и охраняют, чтобы никто из подходящих не дерзнул сделать того же. И так подходит весь народ поодиночке, все преклоняясь и касаясь сперва челом, потом очами Креста и дощечки и, облобызав Крест, проходят; руку же никто не протягивает для прикосновения»16.

Древо Креста Господня представляло для христиан столь великую святыню, что они не только горели желанием поклониться ему, но и получить от него частичку. Святой Кирилл Иерусалимский свидетельствует, что уже в его время маленькие части Животворящего Креста были распространены по всей земле. Святой Иоанн Златоуст (IV век) свидетельствует, что «многие, как мужи, так и жены, получив малую частицу этого древа и обложив ее золотом, вешают себе на шею»17.

В царствование Византийского императора Фоки (602–610) персидский царь Хозрой II захватил Иерусалим и увез из него Животворящий Крест Господень. Спустя 14 лет император Ираклий (610–641) одержал победу над персами и вернул святыню в Иерусалим. Император Ираклий в царском облачении лично нес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел патриарх Захария. На улице, которой восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Патриарх объяснил царю, что Господь совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда царь снял обувь, облекся в простую и бедную одежду и в таком виде внес Крест в храм.

После завоевания Иерусалима крестоносцами в 1099 году святыня перешла под их охрану. При них же святыня исчезла. Полагают, что с течением времени, вследствие благочестивого желания различных обителей и монастырей иметь у себя частицу святого Древа, оно было раздроблено на отдельные частицы, которые находятся теперь во многих храмах и монастырях. В Риме в базилике Святого Креста хранится деревянная дощечка, которая почитается за ту, что была прибита над головой Спасителя.

Часть Животворящего Креста, взятая с собой императрицей Еленой, была перенесена в новую столицу империи Константинополь, освященную в 330 году. Позже здесь установилась традиция ежегодно 1\14 августа выносить святыню из дворца в храм святой Софии. Как написано в греческом часослове 1897 года: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней»18. В конце шествия проводилось освящение воды.

В этот день в 1158 году одержали победы византийский император Мануил Комнин над турками-сельджуками (сарацинами) и великий князь Владимирский Андрей Боголюбский над волжскими болгарами. Между греческим царем и русским князем в то время поддерживалась переписка. Андрей Боголюбский узнал о победе императора, а Мануил о победе русского войска. После совета со своими архиереями и сановниками они установили 1\14 августа празднество Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня (первый или «медовый» Спас).

Возобновление арианской ереси.

Спустя некоторое время император вернул из ссылки сторонников Ария. Он сделал это ради мира в Церкви, но получил обратный эффект: споры вспыхнули с новой силой. Объектом нападок стало слово «омоусиус» – «единосущный». Представлялось невозможным согласовать «единосущие» с учением о трех Лицах (Ипостасях) Пресвятой Троицы. В античной философии слово ипостась (υπόστασις) обозначало набор качеств, имеющихся у сущности (ουσία). Если ипостасей три, то и сущностей также три (многобожие). Если сущность одна, то и ипостась либо одна (савеллианство), либо божественные ипостаси – разные способы проявления одной единственной сущности (модализм). Также вспомнили, что термин «омоусиус» использовался в ереси Павла Самосатского, осужденной на Антиохийском соборе 268 года. Ариане утверждали, что этот термин вводит в соблазн верующих, так как является единственным словом в Символе веры, которого нет в Священном Писании.

В ходе дальнейших споров ариане разделились на два основных направления: аномии (от греч. ἀνόμοιος – «неподобный»), признававшие Сына Божия во всем неподобным Богу Отцу, и омии (от греч. ὄμοιος – «подобный»), признававшие Сына Божия подобным Богу Отцу, но не по сущности. Сторонники примирения между арианами и православными (т.н. омиусиане) предложили заменить слово «единосущный» («омоусиус») на схожее по звучанию, отличавшееся в написании одной буквой, слово «омиусиус» (ομοιούσιος) – «подобосущный». На это могли согласиться умеренные ариане. Но православные считали эту формулу капитуляцией перед еретиками. Ведь признание Сына Божия только подобным Отцу не отличает Его принципиально от прочих людей, которые также имеют образ и подобие Божие.

Западные богословы, не понимая тонкостей греческого языка, твердо придерживались точного исповедания никейского Символа веры, считая всех, не принимающих его, еретиками-арианами. На востоке главным, а временами единственным приверженцем строгого соблюдения Никейского вероисповедания, оставался святой Афанасий Александрийский. Родился он в христианской семье и с юности предавался самому строгому аскетизму. В 319 году был посвящен в диаконы и в этом сане участвовал в Никейском соборе. После смерти своего наставника святого Александра Александрийского (328 год) был избран на его место и занимал епископскую кафедру 47 лет, из которых 15 провел в изгнании. Можно сказать, что вся жизнь и все силы его были положены на борьбу с арианской ересью.

Единосущие святой Афанасий защищал как основу, как фундамент Православной веры. Не столько умом, сколько сердцем он понимал: речь идет о нашем спасении. Ибо если воплотился не Бог, а тварь, то трагический разрыв между Творцом и творением остался непреодолимым. Бог сотворил мир и человека – центр и венец творения – с определенной целью. Однако грехопадение отклонило человека от этой цели. В мир вошли смерть и тление. Спасение для святого Афанасия – это избавление мира от смерти и тления. Смерть можно победить только изнутри, причем ее же оружием – смертью, смертью воплощенного Бога. Ради этого происходит Боговоплощение, которым превозмогается власть смерти, уничтожается тление. Ключевая фраза, необходимая для того, чтобы понять его взгляды: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом» (По мнению ряда богословов, это слова принадлежат святому Иринею Лионскому)19.

В 335 году император Константин торжественно отметил тридцатилетие своего императорства. Была объявлена широкая амнистия. В числе прочих вернулся из ссылки и Арий. К этому времени его сторонникам путем различных интриг удалось добиться смещения со своих постов наиболее стойких сторонников Православия. Афанасий, ложно обвиненный перед императором, также был низложен и сослан в город Трир. Арий мог торжествовать победу. Император постановил принять его в общение с Церковью. Акт восстановления должен был проходить в Константинополе. Но на пути в храм Арий неожиданно умер «постыдной смертью в отхожем месте», по свидетельству Афанасия Александрийского.

20 мая 337 года скончался император Константин. Незадолго перед своей смертью, в праздник Пятидесятницы он был крещен Евсевием Никомидийским. В гробу император лежал в белой крещальной рубахе. Похоронили его в Константинополе, в церкви 12 апостолов, где находились символические гробницы 12 учеников Христовых с их мощами. Отсюда и происходит его почетный титул – равноапостольный.

Константин завещал империю трем сыновьям и племяннику, полагая, что Римская империя вновь станет тетрархией, как во время Диоклетиана. Однако армия отказалась принять этот план. Начался бунт, в ходе которого были убиты все родственники Константина мужского пола, кроме трех сыновей и двух маленьких мальчиков. Один из них, Юлиан, стал впоследствии императором. Империя была поделена между сыновьями Константина, получившими титул августов. 21-летнему Константину II достался Запад, 16-летнему Констанцию – Восток, а 15-летнему Констансу – Центр (Италия и Северная Африка). В 340 году разразилась война между Константином II и Констансом. Константин был убит, и Констанс стал западным императором.

Для судеб Церкви важным оказалось то, что Констанс поддерживал Православие. Констанций же был убежденным сторонником Ария. Слабохарактерный, раздражительный и жестокий, он находился под сильным влиянием своего арианского окружения, главную роль в котором играл Евсевий Никомедийский. Вопреки канону I Вселенского собора император переместил его на столичную кафедру, сместив с нее стойкого защитника православия Павла Константинопольского. Позже, во время очередной ссылки в армянский город Кукузы, святой Павел был убит арианами (350 год). Когда он совершал Божественную литургию, еретики ворвались в храм и задушили его епископским омофором. Память 6\19 ноября.

Начались жесточайшие гонения против всех, кто оказывался признавать еретическое учение. Был низложен Афанасий Александрийский, вернувшийся к тому времени на свою кафедру. Местный правитель, опираясь на язычников и иудеев, силой водворил на его место арианского епископа. При этом происходило осквернение храмов, избиение и истязание православных христиан, невзирая на пол и возраст. Когда умерла сестра Афанасия, укрывшегося в пустыне, новый епископ запретил хоронить ее.

Такая же картина наблюдалась по всей восточной части империи. Часть смещенных православных епископов, в том числе Афанасий Александрийский, отправились на Запад просить помощи у императора Констанса и папы Юлия (337–352). В Риме был созван собор, выступивший в защиту православия и полностью оправдавший изгнанников. Это решение вызвало волну возмущения у восточных епископов, где считали папу неправомочным отменять решения других церквей. Тем более что в решениях Римского собора утверждалось первенство римского папы в вопросах вероучения.

В начале 341 года император Констанций созвал собор в Антиохии. На него прибыли 97 восточных епископов. Они утвердили низложение Афанасия и рассмотрели несколько вариантов Символа веры, предложенных вместо Никейского. Собор утвердил расплывчатую компромиссную формулировку, поддержанную омиями. Епископы также вынесли определение, что Рим не может быть судьей на Востоке и что западные соборы не могут отменять решения восточных. На Западе не приняли замену Никейского Символа веры. Начавшийся конфликт, разрешить который попытались оба императора. В 342 году они созвали собор в Сердикке (ныне София), который должен был стать Вселенским.

На собор съехались 170 епископов: 94 западных и 76 восточных. Однако он тут же раскололся на два лагеря, которые заседали отдельно. Восточные епископы, переехавшие в Филиппополь, предали анафеме папу Юлия и ряд других епископов и провозгласили новую вероисповедную формулу, очень далекую от Никейской. Западные епископы в свою очередь низложили ряд восточных иерархов и приняли канон, по которому папа римский может назначить судей для повторного рассмотрения дела апеллирующих к нему епископов, низложенных в своих провинциях.

В 350 году Констанс был убит в Галлии мятежным полководцем Магненцием. Констанций усмирил бунтовщиков и стал единым правителем империи. В это время в Иерусалиме было чудное знамение: 7 мая 351 года в третьем часу утра на небе явилось изображение равноконечного Креста Господня, сиявшее неизреченным светом, превосходившим свет солнца. Свидетелем был весь народ, пораженный и охваченный ужасом. Явление знамения Креста началось над святой Голгофской горой, на которой был распят Господь, и достигало горы Елеонской, отстоящей от Голгофы на расстоянии 15 стадий (около трех километров). Знамение переливалось всеми цветами радуги и привлекло к себе взоры всех людей. Многие, оставив свои дела, выходили из домов и со страхом созерцали чудное явление. Потом многочисленные толпы жителей Иерусалима с трепетом и радостью поспешили к святому храму Воскресения. Историк Церкви Созомен свидетельствует, что через это явление Святого Креста многие иудеи и эллины пришли к истинной вере и приняли Святое Крещение. Впоследствии Церковь постановила ежегодно 7\20 мая праздновать Воспоминание явления на небе Креста Господня в Иерусалиме.

О совершившемся чудесном явлении патриарх Иерусалимский Кирилл (350–387) известил посланием императора Констанция, увещевая его обратиться к православной вере. Однако тот не внял его увещеваниям и начал насаждать арианство и на Западе. Под его давлением собор в Арле (353 год) осудил Афанасия Александрийского. Собор в Милане (355 год) подтвердил это осуждение и принял решение о восстановлении «единения» с восточными иерархами на арианской основе. Тех, кто не подписал эти решения, сместили и отправили в ссылку. Стойкость продемонстрировали немногие. Среди них святой Иларий Пиктавийский (ныне город Пуатье во Франции), прозванный Афанасием Запада. Память 14\27 января. Ариане торжествовали победу. Им казалось, что с православием было покончено раз и навсегда. Афанасий Великий оставался единственным их противником. Однако он продолжал сопротивляться, посылая обличительные письма из своего убежища

Тем временем практически ежегодно собирались соборы, на. которых продолжали уточняться формулировки вероисповедания. Они по-разному истолковывались богословами, но оставались арианскими, поскольку исходили не из «единосущия» Сына Отцу, но из Его «подобосущия». Арианское вероопределение были обязаны принять все епископы под угрозой государственных санкций. Победа арианства казалось окончательной. Но она не только не принесла мира в Церковь, но плодила новые конфликты. Продолжалось дробление епископов на богословские партии, их борьба, взаимные отлучения. Позднее историк Церкви Сократ сравнивал это время с ночным побоищем, когда никто не знает, где друг, а где враг. Прежнее богословие зашло в тупик. Необходимо было создать новое, более точное, наполняющее новым содержанием термины, вызывавшие споры в Церкви.


Положение Церкви при Юлиане Отступнике (361–363).

Несмотря на все значительные победы христианства в середине IV века язычники составляли около половины населения империи. Распространено было и двоеверие, когда многие, формально приняв христианство, на бытовом уровне сохраняли языческие обычаи и верования. Сам Константин до смерти оставался верховным жрецом (pontifex maximus). Поэтому естественным было ожидать языческой реакции на распространение христианства. Она наступила во время короткого правления императора Флавия Клавдия Юлиана, вошедшего в историю Церкви как Юлиан Отступник.

Племянник Константина Великого (сын Юлия Констанция), Юлиан получил отличное образование: как христианское, так и классическое. Великолепно знал Гомера и других греческих классиков. В отрочестве увлекся богословием, был крещен и поставлен чтецом в церкви. Становление личности совпало с торжеством арианской ереси. Его главным учителем был Евсевий Никомидийский. Арианское окружение не смогло привить твердых христианских убеждений юноше. В 18 лет он решил поближе познакомиться с язычеством, причем не только путем изучения книг, но и в процессе живого общения. В результате Юлиан охладел к христианству.

Высшее образование он получил в знаменитом Афинском университете одновременно с будущими знаменитыми отцами Церкви – Василием Великим и Григорием Богословом. После окончания учебы Констанций назначил Юлиана цезарем Галлии и Британии. Здесь он снискал любовь армии и населения воинской храбростью и мудростью правления. По свидетельству его современника, историка Аммиана Марцеллина, Юлиан отличался умеренностью и самообладанием. О его мужестве свидетельствовало множество битв, он был чрезвычайно вынослив к холоду и зною. Довольствовался самой скромной пищей и мало спал. Подкрепив кратким сном свое тело, Юлиан лично проверял караулы и пикеты, а затем обращался к занятиям науками. Он был глубоким знатоком военного дела и гражданского управления, весьма тщательно вникал во все судебные процессы и являлся непреклонным судьей.

Заняв трон после смерти Констанция, Юлиан открыто объявил себя язычником. Приняв титул верховного жреца (pontifex maximus), он попытался создать новую синкретическую религию бога-солнца. По его указанию был составлен катехизис ее догматов и введен общий устав языческих богослужений. Жреческая иерархия нового культа строилась по образцу христианской. Во главе ее был поставлен епископ-отступник Пигасий. Первосвященники, назначенные Юлианом, должны были играть роль христианских митрополитов. Они имели право наблюдать за жрецами и могли отстранять от должности негодных. Жрецов велено было избирать не из богатых и знатных граждан, а из убежденных язычников, преимущественно философов. Они должны были отвечать высоким нравственным требованиям, заниматься благотворительностью и даже регулярно проповедовать. Жрецам было запрещено посещать неприличные зрелища, театры, таверны, работать на сомнительных работах и читать легкомысленные книги.

Юлиан запретил принимать христиан на высокие гражданские и военные посты. При этом он дал указание всячески поощрять отпавших от Церкви. И многие номинальные христиане тут же воспользовались этим шансом, чтобы получить повышение по службе. Кроме того, Юлиан запретил христианам преподавать греческую литературу (т.е. вообще быть учителями), чем свел к минимуму возможность светского христианского образования. Он мотивировал этот запрет тем, что христианам неэтично преподавать произведения язычников, если они не верят мифам о богах. Император запретил христианам иметь свои училища, говоря, что им достаточно читать Евангелие. В армии велел снять кресты с легионных значков и заменить их языческими символами, несогласных же наказывал либо изгонял со службы.

Для того чтобы унизить христиан, Юлиан на первой неделе Великого поста повелел тайно окроплять жертвенной кровью припасы, продаваемые на рынке. Однако Евдоксию, патриарху Константинопольскому, было видение: перед ним предстал святой великомученик воин Феодор Тирон, пострадавший в 306 году при Максимиане. Он велел объявить христианам, чтобы они не покупали на рынках оскверненные припасы и употребляли в пищу вареную пшеницу с медом (коливо или кутью). В воспоминание этого события Православная Церковь ежегодно в первую субботу Великого поста отмечает память великомученика Феодора Тирона. Накануне в пятницу после заамвонной молитвы служится молебен святому и благословляется кутья.

Пользуясь попустительством властей, во многих городах империи язычники начали сильные гонения на христиан. Особенно жестокими они были в Палестине, где разорялись храмы, а священники и прихожане подвергались всевозможным истязаниям. Для борьбы с христианами Юлиан решил использовать иудеев. В июле 362 года он встретился в Антиохии с их старейшинами и спросил, почему они больше не приносят жертв Богу. Те ответили, что жертвы можно приносить только в Иерусалимском храме. Юлиан знал, что разрушение храма и изгнание иудеев из Иерусалима использовалось христианами как доказательство правоты их учения. Для уничтожения этого довода он разрешил восстановить храм в Иерусалиме.

Иудеи с энтузиазмом принялись за постройку. Каждый отдавал все, что мог, женщины несли свои украшения, мужчины стремились принять участие в работе. Инструменты отделывались золотом и серебром. Но едва начались работы, как произошло сильнейшее землетрясение. При попытке возобновить строительство подземные толчки возобновились. Из земли вырвалось пламя, а вихрь разметал орудия труда и материалы. И иудеи отступили от своего замысла, многие крестились. Юлиан, узнав о произошедшем, во всем обвинил христиан и приказал изгнать патриарха Иерусалимского Кирилла. Избранный вместо него святой Кириак (Иуда) после жесточайших истязаний был убит. Память 28 октября\10 ноября.

Усилия Юлиана возродить язычество были тщетными. Он пытался реанимировать умирающую религию, так как язычники уже охладели к вере предков и неохотно соблюдали обряды. Жрецы были раздражены теми ограничениями, которые накладывались на них. Христиане проклинали императора. Стремясь укрепить ускользающую из рук власть, Юлиан решил совершить победоносный поход против Персии. Выиграв вначале несколько сражений, он завел армию далеко вглубь вражеской территории. В одной из битв (26 июня 363 года) Юлиан был смертельно ранен. Современный ему источник сообщает, что император, собрав свою кровь в пригоршню, бросил ее в солнце со словами к своему богу: «Будь удовлетворен!» Около 450 года Феодорит Киррский записал, что перед смертью Юлиан воскликнул: «Ты победил, Галилеянин!»

Солдаты избрали новым императором христианина Иовиана. Тот отказался принять на себя титул, заявив, что не хочет быть правителем язычников. Воины с криками: «Мы христиане!» – стали срывать со значков языческие символы и укреплять вместо них кресты. Чтобы спасти войско, новый император вынужден был подписать тяжелый мир с персами, отдав значительные территории с христианским населением. По возвращении Иовиан направил послание местным правителям, в котором исповедовал себя христианином и объявил полную религиозную свободу. В стране воцарился покой. Но через год император внезапно умер в возрасте 32 лет. Солдаты избрали императором военачальника Валентиниана. Он оставил себе в управление Запад, а Восток отдал брату Валенту.

Валентиниан объявил свободу всех культов, запретив при этом приношение в жертву животных, магию, гадания, ночные и тайные обряды. На просьбу епископов созвать церковный собор он ответил: «Я мирянин и считаю неприличным вмешиваться в это дело. Пусть иерархи съезжаются и решают, как хотят»20. Запад сразу же вернулся к исповеданию Никейского Символа.

Валент (364–378), арианин по убеждениям, сначала проявлял терпимость. Но впоследствии начал гонения против всех, кто отказывался подчиняться арианским епископам. Власть последних поддерживалась лишь силой государства, так как все большее число христиан осознавало пагубность этой ереси.


IV. Христианство за пределами Римской империи


Эфиопия (Абиссиния).

Мы помним, что перводиакон Филипп крестил эфиопского вельможу. Апостол Левий Матфей проповедовал в Эфиопии и принял там мученическую смерть, после чего обратился в веру Христову местный князь Фульвиан. Но подлинным просветителем Эфиопии стал святой Фрументий.

Около 340 года корабль из Египта пристал к эфиопским берегам. Местные жители убили всех мореплавателей, кроме двух братьев – Фрументия и Эдесия. Их привезли к царю Чагему, который, испытав юношей, проникся к ним доверием и назначил казначеем и письмоводителем. Через два года царь умер. Вдова его упросила братьев заниматься делами правления до той поры, пока не подрастет наследник. Когда последний достиг совершеннолетия, он отпустил их на родину.

Эдесий стал пресвитером в городе Тире. Фрументий же ознакомил святого Афанасия Александрийского с положением в Абиссинии. Святитель после надлежащего приготовления посвятил Фрументия в епископы, после чего отправил его в сопровождении нескольких священников обратно в Абиссинию. Там Фрументий крестил царя, а затем обратил в христианство его подданных. Святой Фрументий положил начало переводу святого Писания и богослужебных книг на эфиопский язык. Преставился в 370 году. Память 30 ноября\13 декабря.


Аравия.

Мы знаем, что еще в III веке по просьбе местного правителя там проповедовал Ориген. Проповедовали в Аравии и христиане, бежавшие от гонений в Римской империи. На кочевые аравийские племена влияла подвижническая жизнь пустынников и монахов, поселявшихся на пограничных с Палестиной территориях. Первым епископом в Аравии стал арианин Феофил, направленный императором Констанцием в 354 году. Местный правитель разрешил ему устроить церкви в своей столице Дафаре (Южная Аравия), в Ормузе при входе в Персидский залив и в порту юго-западной части полуострова Аден. В 373 году по просьбе аравийской царицы Мавии в епископы был рукоположен пустынник Моисей, араб по происхождению.


Персия.

Под властью персидских царей жило много христиан, распространявших свою веру среди местного насеения. Это вызывало недовольство местных иудеев и языческих жрецов-магов. Во время очередной войны с Римской империей, начавшейся в 343 году, им удалось убедить царя Сапора II Великого (310–381) в том, что христиане являются предателями. Царь вызвал к себе на суд епископа Персидского (Ктесифонского) Симеона. Святой епископ, которого привели в железных оковах, не поклонился царю. Тот спросил, почему он не воздал ему должных почестей. Святитель ответил: «Раньше я кланялся твоему сану, теперь же, когда я приведен для того, чтобы отречься от моего Бога и отступить от своей веры, мне не подобает тебе кланяться». Царь стал убеждать его поклониться солнцу, в случае отказа он угрожал истреблением христианства в стране. Но ни убеждения, ни угрозы не поколебали мужественного святителя, и его повели в темницу.

По дороге в узилище святителя увидел наставник царя Усфазан. Он встал и поклонился епископу, но Симеон укорил его в том, что он, будучи христианином, из страха перед царем поклонился солнцу. Усфазан раскаялся, сменил дорогие одежды на рубище и, сидя у дверей дворца, оплакивал свое отступничество. Царь Сапор узнал о печали своего любимого воспитателя и спросил его, что случилось. Тот открыто сказал царю, что горько раскаивается в отступничестве и не будет больше поклоняться солнцу, а только Единому Истинному Богу. Царь удивился такой внезапной решимости и начал убеждать его не унижать богов, которым поклонялись их отцы. Усфазан был непреклонен, и его осудили на смертную казнь.

Единственной просьбой мученика было, чтобы глашатаи оповестили весь город, что он умирает не за преступление перед царем, а за исповедание христианства. Царь обещал исполнить его просьбу. Казни христиан начались в Страстную пятницу и длились до конца Светлой седмицы. Вместе с Симеоном и Усфазаном были казнены около тысячи христиан. Память 17\30 апреля. Спустя год мученический венец приняли преемник Симеона святой Садок и с ним 128 христиан. Память 20 февраля\5 марта. Всего жертвой гонений Сапора стали около трехсот пресвитеров и 16 тысяч мирян.

Святой Ефрем Сирин, участвовавший в работе I Вселенского собора, покинул пределы Персии и удалился в город Эдессу, где поселился в одном из окрестных монастырей. Биографы святого пишут, что, имея с детства характер вспыльчивый, он в юности часто ссорился с людьми и совершал необдуманные поступки. Однажды Ефрема несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. Во время заключения он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. Ефрем был оправдан, освобожден и полностью изменил свою жизнь. В историю Церкви он вошел как учитель покаяния. Отличаясь праведностью жизни, преподобный Ефрем неоднократно отказывался от иерейства, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех. Только по настоянию святителя Василия Великого он принял сан диакона, в котором пребывал до смерти.

Святой Ефрем Сирин создал много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Например, Великим постом читается его покаянная молитва: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Александр Сергеевич Пушкин переложил эту молитву в стихи:

Отцы-пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольных бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Преставился преподобный Ефрем Сирин около 273\279 года. Память 28 января\10 февраля.

Армения.

Христианам Армении пришлось выдержать много испытаний. Страна переживала состояние раздробленности и феодальных распрей. Находясь между Римской империей и Персией, она подвергалась нашествиям со всех сторон. Особенно страдала от персов, которые навязывали огнепоклонство. Царь Сапор, завоевав Армению, стал жестоко преследовать христиан. Сжигались христианские книги, персидские маги обходили страну, под страхом смерти принуждая христиан к отречению. В это тяжелое время выдающуюся роль сыграл патриарх Армянский Нерсес, прозванный Великим. Потомок Григория Просветителя, он был рукоположен во епископы святым Василием Великим. Много сил Нерсес положил на обустройство Армянской церкви. Он строил новые храмы, создавал монастыри и общежительные обители. Заботился об улучшении общественных нравов, учреждении бесплатных больниц и странноприимных домов. Особое внимание он уделял школам, ставшим очагами национальной культуры. Будучи незаурядным дипломатом, Нерсес Великий стремился примирить местных феодалов перед лицом внешней угрозы, старался избавить страну от нашествий. Занимая епископскую кафедру 34 года, заслужил имя «отца народа». Был отравлен царем Папом, которого обличал за порочную жизнь.


Готия.

На I Вселенском соборе среди подписавших его решения был и митрополит Готии Феофил. В ряде документов именуется Феофилом Боспоританским. Это имя позволяет сделать вывод о том, что он был боспорским греком. Некоторые полагают, что Феофил окормлял всех христиан, находившихся под властью готских королей. О резиденции его есть разные мнения. Наиболее вероятным представляется ее нахождение в Крыму, где епископы Готии пребывали вплоть до 1778 года (до святого Игнатия Готского). Полагают, что большинство готских христиан в то время составляли потомки пленников, захваченных во время походов на Римскую империю. Можно предположить и некоторое число обращенных готов.

В последний год жизни императора Константина Великого к нему прибыло посольство от готского короля. В составе его был молодой человек по имени Ульфила («Волчонок»). Отец его был знатным готом, а мать – дочерью греков-христиан, плененных в Каппадокии во время морских набегов 264 или 266 годов. Юноша был христианином, воспитанником епископа Феофила. Несмотря на молодость, он отличался образованностью и обладал высоким авторитетом.

Евсевий Никомедийский обратил свое внимание на Ульфилу. В 341 году на Антиохийском соборе он рукоположил его в епископы Готии. В новом сане Ульфила отправился на родину, где обратил многих соплеменников в христианство. В 347 году готский король Атанарих начал сильнейшее гонение. Часть готских христиан вместе с Ульфилой бежали в римские владения. Они были поселены во Фракии близ Никополя и стали известны под именем «малых готов». Ульфила оставался епископом до своей кончины (около 381 года). Он перевел на готский язык Библию. Один из экземпляров перевода, записанный на пурпурном пергаменте серебряными буквами, дошел до нас. Известный под названием «Codex argentum», он хранится в библиотеке университета города Упсала в Швеции. Многие готы служили в римской армии. Среди них был христианин Иоанн, пострадавший при императоре Юлиане Отступнике. Под именем святого Иоанна-воина он почитается в Русской Православной Церкви как помощник в скорбях и обстояниях. Память 30 июля\12 августа.

К середине IV века у готов было два королевства: остготов (между Днепром и Доном) и вестготов (между Днепром и Дунаем). Среди них успешно действовали христианские миссионеры. Пресвитер Авдий даже основал среди них мужские и женские монастыри. Много сделали для просвещения готов Асхолий, епископ Фессалоник, и блаженный Евтихий, с которым, по свидетельству Василия Великого, никто не мог сравниться в великом деле обращения ко Христу варваров.

В 370, 371 и 372 годах языческие правители обрушивали на христиан Готии жестокие гонения. 15\28 апреля Православная Церковь чтит память святого Саввы Готфского, которого после долгих истязаний утопили в реке. Нетленные мощи его были перенесены в Каппадокию по просьбе местного епископа Василия Великого.

Святой великомученик Никита много сделал для распространения христианства среди соплеменников. Схваченный язычниками, он был подвергнут различным мучениям, после чего был брошен в огонь. Друг святого, Марианн, вывез тело мученика, почти не опаленное огнем, в Киликию. Впоследствии оно было перенесено в Константинополь. Частица святых мощей великомученика Никиты находится в монастыре Высокие Дечаны, в Сербии. Память 15\28 сентября.

Святые мученицы Алла и Лариса в числе 308 христиан были сожжены в храме во время богослужения. Царица Гаафа, вдова готского царя, вместе со своей дочерью собрала останки святых мучеников и перенесла их в Кизик (в Крыму). После возвращения Гаафа была побита камнями. Дочь ее святая Дуклида мирно скончалась в Кизике. Память 308 готских мучеников, царицы Гаафы и царевны Дуклиды 26 марта\8 апреля.

В разгар гонений на земли готов вторглись полчища гуннов. Для защиты от нападений кочевников остготы создали укрепления вдоль правого берега Дона. Но гунны нанесли основной удар через Керченский пролив, захватили Боспор и вышли в тыл остготам. Жестокая война продолжалась до 375 года. Часть остготов покорились гуннам, часть ушла на запад. Крымские готы укрылись в горах. Вестготы, потерпев ряд неудач в битвах с гуннами, переправились числом около 500000 человек через Дунай в римскую провинцию Мезия. Император Валент принял их в подданство при условии принятия христианства. Под влиянием императора и Ульфилы готы приняли христианство в арианской форме. Арианство на два столетия стало их национальной религией. От готов арианство перешло к другим германским племенам.


Распространение монашества

Во второй половине IV века монашество с территории Египта широко распространилось по империи.

Палестина. В Палестине его основателем стал преподобный Иларион Великий (память 21 октября\4 ноября). Родился он в 291 году в палестинском селении Тавафа в языческой семье. Во время учебы в Александрии познакомился с христианами и принял святое крещение. Услышав о подвигах преподобного Антония Великого, Иларион отправился к нему, чтобы научиться угождать Богу. Вернувшись на родину после смерти родителей, он раздал имущество и поселился в пустыне. Здесь ему пришлось перенести многие тяжкие искушения, которые он побеждал тяжелым трудом, постом и молитвой.

Скоро о святом подвижнике узнала вся Палестина. Господь даровал преподобному Илариону власть изгонять нечистых духов. Со всех сторон к нему приходили больные и одержимые. Преподобный врачевал их бесплатно, говоря, что благодать Божия не продается. Приходили к святому Илариону и те, кто желал подвижнической жизни. С благословения преподобного по всей Палестине начали возникать монастыри. За семь лет до кончины, последовавшей около 372 года, преподобный Иларион поселился на Кипре, где подвизался в пустынном месте, пока Господь не призвал его к Себе.

Сирия. К северо-востоку от Палестины, в Сирийской пустыне, широко распространилось отшельничество. Подвижники-одиночки прибегали к самым крайним формам аскетизма. Они носили вериги, питались только травами, приковывали себя цепями к скалам. Здесь появилось столпничество, основателем которого стал преподобный Симеон Столпник (Память 1\14 сентября).

Святой Симеон (356 – 459) родился в Антиохии Сирийской в бедной семье. В юности он пас овец своего отца, однако в нем уже зародилась жажда духовного подвига. Решив стать монахом, святой Симеон покинул родительский дом и принял иночество в соседней обители. Проведя здесь некоторое время, он удалился в пустыню. Здесь святой Симеон построил каменный столп высотой несколько метров. Поселившись на нем, он лишил себя возможности прилечь и отдохнуть. Стоя днем и ночью в прямом положении, как свеча, святой почти непрерывно молился. Кроме строжайшего воздержания в пище, преподобный добровольно переносил дождь, зной и стужу. Питался он размоченными зернами и водой, которые приносили ему добрые люди.

Необычайный подвиг святого Симеона стал известен во многих странах. К нему начали стекаться паломники из Аравии, Персии, Армении, Грузии, Италии, Испании и Британии. Святой Симеон удостоился дара исцелять душевные и телесные болезни, а также дара предвидения будущего. Внимая его вдохновенным наставлениям, многие язычники убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение. Святой Симеон жил более ста лет и скончался во время молитвы в 459 году.

Галлия. Основателем монашества в западной части империи стал святой Мартин Турский (Милостивый). Он родился около 316 года в провинции Паннония, в городе Савария (ныне Сомбатхей в Венгрии). Отец его, начав службу в армии простым солдатом, достиг должности военного трибуна (заместителя командира легиона). Семья была языческой, и отец отрицательно относился к дружбе маленького Мартина с христианами. Когда сын достиг пятнадцати лет, приняв к этому времени оглашение, отец отдал его в солдаты. Службу Мартин проходил на севере Галлии, в городе Амьене. Оставляя у себя из своего жалования лишь столько, сколько требовалось для пропитания, отказывая себе во всем, он на остальные средства помогал несчастным, одевал нагих и кормил бедных.

Однажды, проходя через ворота города, Мартин встретил полуобнаженного нищего, почти совсем закоченевшего от жестокой стужи. Прохожие не обращали на него никакого внимания и оставляли без всякой помощи. У Мартина также ничего не было. Он не мог дать нищему никакой милостыни, так как перед этим раздал все свои деньги. Тогда он снял с себя плащ и, разделив его на две половины, одну отдал страдающему от холода бедняку, а сам закутался в остальную половину.

Некоторые прохожие, увидев этот поступок, стали смеяться над Мартином при виде его странного одеяния. Но он не пришел в смущение от насмешек, памятуя слова Спасителя: «был наг, и вы одели Меня… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:36,40). Ночью во время сна Мартин увидел Господа Иисуса Христа, Который, явившись ему одетым частью его плаща, велел взглянуть, не та ли самая эта половина, которую он отдал нищему у ворот. Мартин стоял в благоговейном безмолвии, Христос же обратился к сонму предстоящих ангелов и громко сказал: «Этим плащом одел Меня Мартин, хотя он еще только оглашенный».

После этого Мартин больше не колебался и немедленно принял святое Крещение, имея восемнадцать лет от роду. После крещения он стал еще ревностнее стремиться оставить военную службу, которая была совершенно чужда его благочестивым наклонностям и не согласовалась с его заветным желанием уединенной подвижнической жизни. Однако ему пришлось отказаться от немедленного исполнения своего желания. Его трибуну, бывшему христианином, крайне не хотелось расставаться с ним. Когда Мартин сообщил ему о своем намерении оставить воинскую службу и стать иноком, трибун обещал, что если он подождет до окончания своей службы, то и он также вместе с ним уйдет из воинского дела и оставит мир. Мартин вынужден был уступить желанию трибуна и еще в течение двух лет оставался в армии, принимая участие в трудных походах против диких германских племен.

Оставив службу, он отправился к знаменитому святостью жизни Иларию, епископу города Пиктавия (Пуатье). Вместе с епископом он отправился в ссылку во время гонения от ариан. После возвращения в Галлию (около 360 года) Мартин основал первый на Западе общежительный монастырь в городке Лигюжé рядом с Пуатье.

По просьбе местных христиан святой Мартин стал епископом города Тура, расположенного на берегу реки Луара. Край этот оставался в то время языческим, и святитель много трудился над обращением местного населения в христианскую веру. Евангельская проповедь святого Мартина имела большой успех, сопровождаясь чудесами, исцелениями и воскрешениями мертвых. Но более всего убеждала сама жизнь святого. Возведенный на епископскую кафедру, он нисколько не переменился, по-прежнему был для всех образцом глубокого смирения, довольствовался простой одеждой и самой скудной пищей и большую часть времени посвящал иноческим подвигам, удаляясь от мира и стремясь к безмолвию. Наименование «милостивый» святой Мартин получил за то, что вступался за побежденных в военных и религиозных конфликтах, призывая к милосердию в отношении их. Преставился святитель в 397 году. Память в Русской Православной Церкви 12\25 октября.





V. Второй Вселенский собор

Арианство на востоке империи поддерживалось силой государственной власти. Способствовало сохранению ереси и отсутствие единства среди сторонников Никейского исповедания веры. Ситуация изменилась при новом императоре.


Император Феодосий Великий (378–395).

При императоре Валенте империя переживала трудные времена. Со всех сторон ей угрожали варвары. В Британии это были предки шотландцев, скотты и пикты, которых империя не смогла подчинить своей власти. На востоке главной оставалась Персидская держава. Но самый сильный, почти смертельный удар нанесли готы. Оказавшись в тяжелейшем положении на новом месте жительства, обираемые алчными римскими чиновниками, они восстали и двинулись на Константинополь. Император Валент с войском выступил навстречу. В пути он встретил преподобного Исаакия Далматского (память 22 марта\4 апреля; 30 мая\12 июня; 3\16 августа). Исаакий, обратившись к императору, громко воскликнул: «Царь, отопри храмы православным, и тогда Господь поможет тебе!»21 Но император, не обращая внимания на слова монаха, самоуверенно продолжал путь.

Трижды повторял преподобный свою просьбу и пророчество. Рассерженный император приказал бросить Исаакия в глубокий овраг, поросший колючим терновником. Из оврага, дно которого представляло собой болото, выйти было невозможно. Но преподобный остался жив, смог выбраться и, догнав императора, сказал: «Ты хотел погубить меня, но святые Ангелы вывели меня из пропасти. Послушай меня, открой храмы православным и победишь врагов своих. Если же не послушаешь меня, то не возвратишься живым, но погибнешь в огне»22. Император приказал заключить Исаакия в темницу, чтобы расправиться с ним по возвращении.

9 августа 378 года римская армия была разгромлена в битве у Адрианополя. Валент пытался скрыться и спрятался в сарае с соломой. Но был обнаружен и сожжен вместе с находившимися с ним приближенными. Готы стали беспрепятственно разорять территорию империи. Их полчища осадили столицу империи, оставшуюся без достаточных сил для обороны. По просьбе жителей Константинополя аравийская царица Мавия прислала свою конницу, отогнавшую готов от стен столицы. Но под контролем германцев осталась огромная территория.

Чтобы спасти положение, западный император Грациан, сын Валентиниана, вызвал из Испании талантливого военачальника Феодосия. Назначив своим соправителем-августом, он поручил ему управление Востоком. Два года Феодосий, расположившись в Салониках, собирал силы и вел переговоры с готами. В конце концов германцы подчинились ему. Император признал за ними статус союзников («федератов»). Он уступил вестготам земли для поселения и поручил оборону границ. Они получили широкую автономию, а их вожди – придворные титулы. Усмирив мятежи, Феодосий занялся церковными делами.

Рожденный и воспитанный на Западе, он считал истинными христианами только тех, кто придерживался Никейского исповедания веры. Сам он принял крещение в 380 году от православного епископа Асхолия. После этого был издан эдикт следующего содержания: «Желаем, чтобы … мы все, согласно апостольскому установлению и евангельскому учению, верили в одно Божество Отца и Сына и Святого Духа при равном величии их и благочестивой Троичности. Христианам, повинующимся этому закону, повелеваем прилагать к себе имя кафоликов. Прочих же дерзких и безумствующих присуждаем нести бесчестие еретического учения. Собрания их не должны называться церквями. И они сами будут подвергнуты наказаниям не только по божественному осуждению, но и по нашему повелению, принятому по небесному внушению»23.


Великие каппадокийцы.

Восток оказался готовым к принятию императорского эдикта. Во время борьбы с арианством в Церкви оформилось течение, получившие название «новоникейцев» (антиохийцы). В отличие от «староникейцев» (александрийцы), которые держались мнения, что Бог-Троица — это одна Сущность и одна Ипостась, новоникейцы, используя терминологию Оригена, учили о Боге как об одной Сущности в трёх Ипостасях. Среди новоникейцев Православная Церковь особо выделяет трех великих каппадокийцев: святых Василия Великого, его младшего брата Григория Нисского и Григория Богослова (Назианзина). В истории Церкви их считают самой блестящей богословской плеядой, когда-либо действовавшей в одном поколении.

Василий Великий (329–379). Родился в аристократической семье, в которой христианская вера и личная святость передавались по наследству. Бабушка Василия, святая Макрина Старшая, училась у святого Григория Неокесарийского. Отец, Василий-старший, преподавал риторику в Неокесарии. Мать, святая Еммелия (Емилия), была дочерью христианского мученика (память 1\14 января). Во время гонений императора Максимина родители святого Василия в течение семи лет скрывались в лесах, где жили в самых суровых условиях. Их союз считается образцом христианского брака. В семье было десять детей (пять сыновей и пять дочерей), из которых пятеро причислены Церковью к лику святых: Василий Великий, Григорий Нисский, Петр Севастийский, Макрина-младшая и Феозва (Феосевия).

С 18 лет Василий учился в Константинополе у знаменитого софиста Ливания. Затем поехал учиться в Афины, в Академию, основанную еще Платоном. Там он познакомился со святым Григорием Назианзином (Богословом). Свою дружбу они сохранили на всю жизнь. По возвращении на родину Василий крестился 25 лет от роду (в 354 году). Около года он предавался строгому аскетизму, путешествовал в Сирию и Египет. Вернувшись, он раздал все имущество, оставшееся в наследство от родителей. Вместе с Григорием и несколькими другими единомышленниками святой Василий основал монастырь. Подвизались они в строгом воздержании, сами обтесывали камни, сажали и поливали деревья, возили тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук. Жилище братии было без кровли и очага. Питались они самой скудной пищей. Из одежды надевали только власяницы и мантии. Совместно молились, читали Священное Писание и труды отцов Церкви. В частности, они прилежно изучали Оригена и даже опубликовали антологию его писаний под названием «Филокалия» («Добротолюбие»).

В 360 году Василий был поставлен в чтецы, затем рукоположен в пресвитеры. Спустя десять лет (370 год) его избрали митрополитом Кесарии Каппадокийской (ныне турецкий город Кайсери). Это было время торжества ариан при императоре Валенте. И тот факт, что архипастырем огромной епархии стал противник ереси, можно считать промыслом Божиим. Святому Василию Великому были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций. Он заботился о строгом исполнении канонов Церкви, внимательно следя, чтобы в клир вступали только достойные. Святитель неутомимо обходил свои церкви, наблюдая, чтобы нигде не была нарушена церковная дисциплина. Для клира святой Василий добивался освобождения от податей. Все свои личные средства и доходы своей церкви он употреблял в пользу бедных; в каждом округе своей митрополии святитель создал богадельни; в Кесарии – гостиницу и странноприимный дом.

Несмотря на огромное количество текущих дел, святитель подавал пример ревностного отношения к Богослужению. Проповеди он читал ежедневно, часто дважды: утром и вечером. Им были написаны «Беседы на Шестоднев», на 16 глав книги пророка Исайи, на псалмы. Василий Великий составил чин Литургии, носящий его имя. Литургия Василия Великого совершается поныне десять раз в году: в день памяти святителя (1\14 января); в пять воскресных дней Великого поста; в Великий четверг и Великую субботу; накануне Рождества и Богоявления (Крещения).

Василий Великий также был талантливым организатором монашеской жизни. В ней он видел общий евангельский идеал, «образ жизни по Евангелию». Святитель находил неполным отшельнический тип монашества, вдохновляемый исканием личного, обособленного спасения, и даже считал его противным закону любви, которая, по апостольскому выражению, «не ищет своего» (1 Кор 13:5). Духовные дары анахорета остаются бесплодными для братии. Наконец, в одиночестве легко рождается самодовольство. Основная заповедь для христиан – любовь. Но евангельский идеал не отделяет любви к Богу от любви к ближнему. Конечно, монашество требовало отречения, но не по брезгливому отношению к миру, а по любви к Богу, которая не может успокоиться и насытиться в суете и смятении мира.

Вот почему святой Василий был настойчивым проповедником общежительного идеала. Он подчеркивает мотив любви: в общежитии дары, поданные от Духа одному, сообщаются и другим. Он указывает в качестве примера для монашества первохристианское братство в Иepyсалиме как общежительный идеал. Из этого идеала святой Василий выводит заповедь послушания и повиновения игумену «даже до смерти», ибо игумен в монастыре являет собой Самого Христа. Свое представление об идеале монашеской жизни Василий Великий изложил в «Правилах», дошедших до нас. В Кесарии святой Василий устроил два монастыря, мужской и женский, с храмом в честь 40 мучеников, где хранились их святые мощи. По примеру иноков клирики митрополии святителя, даже диаконы и пресвитеры, жили в чрезвычайной бедности, трудились и вели жизнь чистую и добродетельную.

Великий пастырь, святой Василий был и великим церковным политиком. Ему приходилось о многом умалчивать, проявлять гибкость и мягкость в вопросах второстепенных, чтобы отстоять главное, и находить новые формы выражения веры Церкви, чтобы объединить и примирить всех. Святой Василий много претерпел не только от врагов, но и от друзей, не понимавших того, что им казалось чрезмерной уступчивостью. В начале своего епископства он воздерживался от писаний на вероучительные темы, чтобы не дать своим врагам, особенно при дворе Валента, возможности использовать его писания против него. Но, конечно, такая сдержанность вызывала недовольство некоторых слишком горячих «староникейцев», считавших, что он должен был громко и отчетливо провозглашать Истину, какие бы последствия это ни повлекло за собой.

Император Валент послал к святому Василию префекта Модеста, который стал угрожать ему разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью, если епископ не исповедует арианство. «Всё это, – ответил Василий, – для меня ничего не значит – тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается всё мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38,13). А мучения что могут сделать мне? – Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь»24.

В Богоявление 372 года император Валент со своим двором явился в Кесарию. Святой Василий вновь разочаровал многих, надеявшихся, что он не допустит к Причастию императора-еретика. Им казалось, что Василий идет на слишком большие уступки, но именно в этом и проявлялась его пастырская мудрость, ибо он считал своей главнейшей обязанностью сохранить свою кафедру, чтобы ею не завладели еретики. И он преуспел в этом. Своим поведением святитель произвел на Валента такое впечатление, что император не поддержал ариан, требующих ссылки Василия, оставшегося единственным православным епископом на Востоке.

Укрепив свои позиции, Василий начал открыто выражать собственные взгляды. Он выступил против так называемых «духоборов» (пневматомахов), отрицавших божественность Духа Святого. Против этой ереси направлена его книга «О Святом Духе». Характерно то, что, неопровержимо доказав Божество третьей Ипостаси, святитель ни разу прямо не назвал Дух Святой Богом. Эта позиция святого Василия нашла отражение и в православном Символе веры, где Дух Святой также прямо не называется Богом, хотя и Божество Его не вызывает сомнений.

Но главное в богословском наследии святого Василия – обоснование учения о Троице как «единой Сущности при трех Ипостасях». Он призвал рассматривать Троицу не как количественную категорию, но как качественную. Триединство не есть арифметика – три и один. У Отца, Сына и Святого Духа единая сущность. Различение лиц Троицы вытекает не из сущности, а из взаимоотношений между ними. «Отец есть имя Божие не по сущности и не по действию, но по отношению, какое имеет Отец к Сыну или Сын к Отцу»25. Из учения Василия Великого вытекала ошибочность никейского выражения «из сущности отца», ибо «сущность» есть принадлежность не лишь Отца, но и Сына, и Духа Святого. Это была революция в богословии. Благодаря авторитету святителя его учение объединило всех противников ариан как на Востоке, так и на Западе.

Подвижническая жизнь святителя Василия разрушила его здоровье. Он умер 49 лет от роду 1 января 379 года, не дожив до торжества своих идей. Перед смертью он обратил в христианство одного знаменитого врача-еврея, который предсказал ему смерть на следующую ночь. «Но что ты сделаешь, – спросил Василий врача, – если я останусь живым до полудня следующего дня?»26 Врач-еврей ответил, что примет Крещение. И действительно святой Василий дожил до утра. Тогда врач крестился со всем своим семейством.

Брат святителя Григорий Нисский в надгробной речи сравнил подвиг святого Василия с подвигом Моисея, приведшего Израиль к земле обетованной после сорокалетнего странствия. Мощи святого хранятся на Афоне (глава), в храме Воскресения Христова в Иерусалиме (десница). Часть мощей пребывает в Почаевской Лавре.

Память 1\14 и 30 января\12 февраля.

Труды Василия Великого


Григорий Богослов (Назианзин) (330–390). Родился будущий святитель около 330 года в имении своего отца Арианзе, близ Назианза, «малейшего между городами»27 юго-западной Каппадокии. Отец его, Григорий-старший, в это время был епископом этого города. Память 1\14 января. Мать святителя Нонна вела образ жизни благочестивой христианки и впоследствии была канонизирована. Память 5\18 августа. Григорий получил блестящее воспитание. Учился он сначала в Кесарии Каппадокийской, затем в Кесарии Палестинской в школе, основанной Оригеном. Потом он продолжил образование в Александрии и Афинах, где познакомился и подружился со святым Василием Великим.

По окончании учебы Григорий принял Крещение. Вскоре после этого он вошел в монашескую общину Василия. Всю жизнь будущий святитель стремился к уединенной молитве, но не мог уйти от пастырской службы. В 361 году отец призвал Григория, чтобы поставить его пресвитером себе в помощь для управления епархией. Григорий изо всех сил сопротивлялся, потом поддался на уговоры и был рукоположен, но на следующий день сбежал в горы. Через год на Пасху он вернулся в Назианз и начал свое пастырское служение, к которому не стремился и к которому считал себя не готовым.

Десять лет он помогает отцу, надеясь, что ему рано или поздно удастся уйти в уединение. Эта надежда оказалась напрасной. По настоянию своего друга Василия Великого в 372 году Григорий был поставлен в епископы маленького городка Сасима. «На большой дороге, пролегающей через Каппадокию, есть место обычной остановки проезжих, где одна дорога делится на три, место безводное, не произращающее и былинки, лишенное всех удобств, селение ужасно скучное и тесное. Там всегда пыль, стук от повозок, слезы, рыдания, собиратели налогов, орудия, пытки, цепи, а жители — чужеземцы и бродяги. Такова была церковь в моих Сасимах!»28

Печально и уныло принял он хиротонию, «уступил принуждению, не убеждению». По его собственному признанию, «вовсе не касался данной ему церкви, не единожды не совершал там богослужения, не молился с народом, не возложил руки ни на одного клирика»29. По новой просьбе отца Григорий вернулся в родной город и помогал родителю в его епископских трудах, а после его смерти управлял осиротевшей церковью временно, «как человек сторонний»30. Получив возможность отойти от дел, «пошел беглецом» в Селевкию Исаврийскую, к храму прославляемой девы Феклы, где предавался богомыслию и созерцанию. Здесь его застигла скорбная весть о кончине друга – Василия Великого31.

Вскоре покой Григория был нарушен. После гибели Валента православные христиане призвали его в Константинополь, полностью находившийся в руках ариан. Григорий приехал в столицу в конце 379 года и остановился в доме своих родственников. В этом же доме в скромной комнате он начал вести богослужения. Эту домовую церковь он назвал «Анастасия» («воскресение») в знак «воскресения православия». Григорий, по его собственному выражению, нашел в Константинополе «не паству, но малые следы или останки паствы, без порядка, без надзора, без точных пределов». Архиепископ Демофил и все епископы были арианами. «Церковь без пастырей, доброе гибнет, злое наружу, надобно плыть ночью, нигде не светят путеводные огни, Христос спит»32.

Константинополь в то время был бурлящим котлом. Вот что пишет святой Григорий: «Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это – торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Ты спросишь их об оболах (копейках), а они философствуют о Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, отвечают: «Отец больше Сына». Справишься: готова ли баня? Говорят: «Сын произошел из несущих»33.

В домовой церкви Григорий стал читать прославившие его проповеди, в которых излагал основы учения каппадокийцев о Святой Троице. Внешность святой Григорий имел самую невзрачную: он был мал ростом, худ, сутул, почти без волос. Но постепенно он пленил жителей столичного города силой своего красноречия. Народ все более стекался к нему. Официальная церковь реагировала на рост популярности святого Григория погромами. К нему подсылали убийц, его забрасывали камнями, после чего его же обвиняли в нарушении общественного спокойствия. На Пасху толпа пьяных громил напала на церковь святого Григория и даже убила одного из его ближайших сотрудников. Но православные крепились и ждали защиты от нового императора.

Феодосий прибыл в столицу в конце 380 года. Своим указом он передал все храмы Константинополя единственному в то время православному епископу – святому Григорию. Император лично ввел его в храм святой Софии. Вот как святой Григорий с долей самоиронии описывает это событие: «Храм окружен был воинами, которые в вооружении и в большом числе стояли рядами. Туда же, как морской песок и туча, стремился, непрестанно увеличиваясь, весь народ с гневом и стоном на меня, с мольбами обращаясь к императору. Улицы, ристалища, площади, даже дома с двумя и тремя этажами наполнены были снизу доверху зрителями – мужчинами, детьми и старцами. Везде суета, рыдания, слезы, вопли – точное подобие города, взятого приступом... A я – доблестный воитель и воевода, едва переводя дыхание, шел среди войск»34.

Было пасмурное осеннее утро, но, когда епископ вступил в храм, засияло солнце и православные стали аплодировать и кричать приветствия Григорию. Он же от волнения и бессонной ночи потерял голос и не мог попросить толпу успокоиться, чтобы начать богослужение. За него это должен был сделать другой иерей.

Вообще с канонической точки зрения Григорий оказался в сложном положении. Феодосий назначил его всего лишь «временно исполняющим обязанности архиепископа Константинопольского». Но на него была возложена основная работа по подготовке Вселенского собора, призванного закрепить победу православия.


Григорий Нисский (около 335 – 394). Младший брат Василия Великого изначально не готовился к церковной деятельности. Получил образование в Кесарии Каппадокийской, где изучал юриспруденцию. Проявил необыкновенные способности к философии. После окончания учебы стал преподавать риторику. Был женат. Интересно, что буквально через пару дней после женитьбы святой Григорий написал трактат «О девстве», где восхвалял его как несравненно высший путь. Горячо любил старшего брата, по настоянию которого принял сан епископа небольшого городка Нисса в Каппадокии. Претерпел много от ариан и даже вынужден был укрыться от гонений. После гибели Валента с триумфом вернулся на свою кафедру.

После кончины Василия Великого продолжил его деятельность, завершив ряд недописанных трудов. Некоторое время был митрополитом Севастийским. Участвовал во II Вселенском соборе, где был признан одним из авторитетов православия. Пользовался огромным уважения императора Феодосия и был при нем чем-то вроде придворного епископа. Оставил для Церкви множество трудов во всех областях богословия. В его трудах видно влияние Оригена, что впоследствии стало причиной недоверия к его взглядам. Но, в конце концов, авторитет Григория Нисского остался бесспорным. Память 10\23 января.

Труды Григория Нисского


Решения Второго Вселенского собора

Второй Вселенский собор, или Первый Константинопольский, открылся в мае 381 года. Собрал его император Феодосий великий для того, чтобы соборно утвердить победу Православия и решить организационные вопросы. Β указе о созыве Собора император с солдатской прямотой запретил споры ο вере. Собор созывался в пределах владений Феодосия, то есть Востока. Всего съехались 150 восточных епископов. Пригласили и 36 епископов-духоборов, но те практически сразу покинули собрание. Наиболее авторитетными участниками были Мелетий Антиохийский, Григорий Назианзин, Тимофей Александрийский, Кирилл Иерусалимский, его племянник Геласий из Кесарии Палестинской, Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский и Диодор Тарсийский. В работе собора принял участие Еферий II, епископ Херсонский.

Память святых отцов II Вселенского собора Церковь отмечает 22 мая\4 июня.

Председателем собора был избран Мелетий Антиохийский, ревностный борец с арианством. Он неоднократно изгонялся с кафедры еретиками и удалялся в изгнание. Именно он рукоположил в диаконы Василия Великого и крестил Иоанна Златоуста. Перед началом собора святой Мелетий поднял руку и показал три перста, потом соединил два перста, а один пригнул и, благословив народ, провозгласил: «Три ипостаси разумеем, о едином же существе беседуем». При этом святителя осенил огонь, словно молния. Собор признал Григория Назианзина законным епископом Константинополя и продолжил работу. Она была омрачена кончиной святого Мелетия Антиохийского. Память 12\25 февраля.

Председательство на Соборе перешло к константинопольскому епископу Григорию Богослову. Это понравилось далеко не всем, особенно представителям старых церковных центров. В ходе бурных дебатов Григорий почувствовал, что не владеет ситуацией. Он не принимал такую форму полемики, когда «те и другие сошлись, как вепри (скажу в подражание трагикам), остря друг на друта свирепые зубы и кося огненные очи»35. Раздавались обвинения и в адрес Григория. Одни были недовольны мягкостью его действий: тем, что в борьбе с арианством он не прибегал к содействию светской власти. «Тайна спасения для желающих, а не для насилуемых» – было правилом его пастырских действий36. Других беспокоила его догматическая прямота, в частности, его настойчивая проповедь о Духе. Иным он казался недостаточно вельможен.

«Не знал я, – иронизировал Григорий, – что и мне надобно ездить на отличных конях, блистательно выситься на колеснице, что и мне должны быть встречи, приемы с подобострастием, что все должны давать мне дорогу и уже издали расступаться передо мной, как пред диким зверем»37. К тому же, противники святителя обвинили его в нарушении правила I собора, воспрещавшего переход с кафедры на кафедру. Не желая участвовать в дальнейшей полемике, Григорий заявил о своей отставке. «Уединяюсь к Богу, Который один чист и не коварен…»38 Святитель простился с Константинополем, храмом «Анастасия», со своей паствой и уехал в родной Назианз. Здесь он возглавил кафедру, вновь столкнувшись с интригами противников.

С отчаянием просил он Тианского митрополита Феодора снять с него непосильное бремя, заместить кафедру Назианза, отказывался ездить на соборы. «Соборы и синоды я приветствую издали, ибо знаю, как они ужасны. Никогда более нога моя не ступит в это собрание журавлей и гусей»39. «Моя мысль – уклоняться от всякого собрания епископов, потому что не видал я еще ни одного, которое бы имело во всех отношениях полезный конец, и более избавляло от зол, нежели увеличивало их. Любоприятельность и любоначалие выше всякого описания»40.

Велика была радость Григория, когда, наконец, был поставлен в Назианз епископом пресвитер Евлалий. Святитель удалился на покой, посвятив свои последние годы богословским трудам. После него осталось сравнительно небольшое литературное наследие. Это, прежде всего, 45 бесед, большинство из которых относится ко времени пребывания в Константинополе, его поэзия, богословская и историческая, а также несколько сотен писем.

По окончанию земной жизни святителя, мощи его были перенесены в Константинополь в 950 году. Часть святых мощей пребывает в московском Успенском соборе. Частицы нетленных мощей святого Григория до сих пор источают дивное благоухание.

Память святителя Церковь чтит 25 января \7 февраля и 30 января\12 февраля.

Труды Григория Богослова.

Григорий Богослов.


После отъезда Григория на столичную кафедру избрали, по указанию Феодосия, претора Константинополя Нектария – человека с бурным прошлым, который на тот момент еще даже не был христианином. Нектарий был срочно крещен, рукоположен в епископы, чтобы возглавить дальнейшую работу собора, который завершился 9 июля. Императору было послано сообщение, что отцы собора «восстановили взаимное согласие; издали краткие вероопределения, в которых утвердили веру никейских отцов, осудили явившиеся после них ереси и установили для церковной дисциплины каноны, и просили императора все это утвердить письменным декретом»41.

На соборе было принято семь канонов. Среди них отметим следущие:

1. «Святые отцы, собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемьнадцати отцев, бывших на соборе в Никее, что в Вифании, но да пребывает оный непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, а именно: ересь Евномиан, Аномеев, Ариан, или Евдоксиан, Полуариан, или духоборцев, Савеллиан, Маркеллиан, Фотиниан и Апполинариан».

2. «Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области… Александрийский епископ да управляет Церквами токмо Египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами Никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийской области; Фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своея области для рукоположения…»

3. «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим».

Пятый канон определяет принимать в общение в качестве православных «исповедающих едино Божество Отца и Сына и Святого Духа».

Шестой канон определял порядок подачи жалоб на епископов и их разбора.

Седьмой – правила приема в Церковь раскаявшихся еретиков42.

На II Вселенском соборе за главами четырех крупнейших церквей Востока закрепилось звание патриарх43.

Только столетия спустя Константинопольский собор был признан II Вселенским. Что касается дополнений в Никейское вероисповедание, то в материалах его они не зафиксированы. Символ веры в том виде, в каком мы ныне его исповедуем, впервые записан в документах IV Вселенского собора 451 года. Название Никео-Цареградский утвердилось за ним в VI веке. Но историки Церкви полагают, что, несмотря на запрет императора, догматические споры на Константинопольском соборе шли. Символ веры в нынешнем православном исповедании сформировался в его недрах. Затем он вошел в практику и стал общепринятым, что и закрепил IV Вселенский собор.

Император Феодосий утвердил соборные постановления и издал декрет, согласно которому все церкви передавались епископам, поддержавшим решения собора. Тех же, кто не вступит в общение с названными епископами, предписывалось, как явных еретиков, изгонять.


VI. Церковь после Второго Вселенского собора


Восток.

Феодосий всеми методами добивался церковного мира. Впервые после языческих гонений государство в таких масштабах применило насилие для решения религиозных проблем. У еретиков отнимались храмы, они были лишены права завещаний и получений наследств. Конфисковались дома, если в них происходили еретические собрания. Было и ответное сопротивление. Сократ и Созомен сообщают ο бунтах в разных городах при изгнании еретиков из храмов. Православного епископа Евсевия Самосатского, убила женщина-арианка, бросив ему на голову тяжелую черепицу с крыши. У Нектария, вознесенного на высоту епископа столицы, сожгли его дом. Но массового сопротивления, опирающегося на широкие круги населения, не было. Старые ереси угасали, время новых еще не пришло. Наступил полувековой переходный период между спорами триадологическими и спорами христологическими – о природе Христа.


Запад.

Запад отверг решения Константинопольского собора. Римский собор 382 года разорвал отношения с восточными епископами, обвиняя их в неправославии. В западной части империи нашли пристанище еретики, бежавшие с Востока, что усилило позиции ариан. Одновременно государство начало наступление на язычников. В 383 году император Грациан издал указ о запрете всех языческих культов. Имущество языческих храмов конфисковывалось. Это послужило одной из причин мятежа против Грациана, который вскоре был убит. К власти пришел язычник Евгений. Против него выступил Феодосий Великий.

Началась очередная гражданская война, в которой победил Феодосий, в последний раз объединивший империю. В 394 году он провозгласил христианство государственной религией на всей территории империи. Дозволенной религией оставался иудаизм. Языческие культы и еретические секты были запрещены. Язычество сохранялось еще долгое время, в основном в сельской местности. В латинском языке слово paganus («сельский») становится синонимом слова «языческий» и в этом значении переходит впоследствии в русский язык.

Феодосий попытался и на Западе влиять на внутрицерковную жизнь так, как делал на Востоке. Однако здесь император встретил достаточно упорное сопротивление. В этом смысле характерны отношения Феодосия с Амвросием, епископом Медиоланским.

Святой Амвросий Медиоланский (333–397) родился в семье преторианского префекта Галлии и Испании. Он получил блестящее образование и прошел все ступени гражданской карьерной лестницы, дослужившись до наместника провинции Эмилия и Лигурия. В 374 году в Медиолане (современном Милане), главном городе Лигурии, в ожесточенной борьбе между православными и арианами происходили выборы епископа. Амвросий явился в храм для водворения порядка, и вдруг какой-то голос, как бы детский, прозвучал: «Амвросий – епископ». Собравшиеся, в числе которых был император, увидели в этом Божий промысел. Напрасно Амвросий, бывший тогда еще в числе оглашенных, отговаривался и даже скрылся из города.

Он вынужден был дать согласие на единодушное избрание, принял крещение, в течение восьми дней прошел все церковные степени и был рукоположен в епископы. Сразу после этого он раздал свое имущество бедным и стал усердно изучать Священное Писание и творения отцов Церкви. Посчитав себя достаточно подготовленным, Амвросий вступил на поприще епископской деятельности, зарекомендовав себя блестящим церковным политиком, энергичным противником язычества и арианства, сторонником сильной и независимой от государства Церкви. Его авторитет намного превышал авторитет папы Римского. Духовную власть Амвросия признавали императоры, включая и Феодосия Великого.

Характерный случай произошел в 390 году. В городе Салоники жители напали на готов-ариан, составлявших местный гарнизон, и перебили многих из них. Феодосий приказал казнить каждого десятого жителя. Амвросий, в чью епархию входил тогда этот город, потребовал от императора отменить наказания. Феодосий послушался, но декрет его пришел слишком поздно. Было избито более семи тысяч человек обоих полов и всех возрастов. Вскоре после этого Феодосий прибыл в Медиолан и направился на встречу с Амвросием. Но епископ не пустил его даже на порог храма, потребовав публичного покаяния за убиение невинных. В течение назначенного срока имератор приходил в храм без царских одежд и становился позади всех верующих. Только после этого Амвросий допустил Феодосия к церковному общению.

Святитель Амвросий Медиоланский оставил после себя богатое творческое наследие, включающее в себя труды всех христианских жанров того времени. Составленный им чин Литургии свершается в Милане до сих пор. Память Амвросия Медиоланского Православная Церковь чтит 7\20 декабря. Мощи святителя находятся в Милане в базилике его имени.


Империя при наследниках Феодосия Великого.

Святой Феодосий Великий умер в 395 году. Память его Церковь отмечает 17\30 января. Государство император разделил между сыновьями.

Карта раздела Римской империи

Старший сын, Аркадий (395–408), унаследовал Восточную Римскую империю, младший, Гонорий (395–423), – Западную. Оба продолжали религиозную политику отца. Гонорий приказал разрушать все оставшиеся капища и удалил язычников с государственных должностей. На востоке, по указанию Аркадия, монахи-миссионеры обходили провинции и обращали язычников в христианство. Сын Аркадия, восточный император Феодосий II (408–450), в 425 году издал эдикт о разрушении всех языческих храмов.

Восточное христианство развивалось в условиях укрепления государства, вошедшего в историю как Византийская империя.

Карта Восточной Римской империи в начале V века.

Западное же христианство оказалось в тяжелых условиях распада империи и завоевания ее варварами.

Карта «Варвары и Западная Римская империя в V веке».

В начале V века вестготы, покинувшие пределы Восточной империи, вторглись в Италию, несколько лет опустошали ее, в 410 году разорили Рим и двинулись в Галлию и Испанию. Вытеснив в Северную Африку германское племя вандалов, захвативших ранее Пиренейский полуостров, они создали свое королевство со столицей в городе Толедо (с 580 года). Территорию нынешней Португалии заняло германское племя свевов, перенявшее арианство от вестготов.

В 452 году Италию опустошили полчища гуннов, подступивших к «Вечному городу». На переговоры с вождем гуннов Аттилой, которого прозвали Бич Божий, вышел папа святой Лев I (память 18 февраля\3 марта). Пообещав уплачивать ежегодную дань, он убедил Аттилу увести свои войска. Спасение Рима стали отмечать, как церковный праздник. Но уже в 455 году город испытал новое нашествие. Вандалы, также принявшие арианство от вестготов, переправились на кораблях в Италию и подвергли Рим страшному разгрому.

Также римляне вынуждены были покинуть Британию, которая была захвачена языческими германскими племенами англов и саксов. Галлию поделили между собой германские племена бургундов-ариан и франков, позже принявших православие. Западная Римская империя окончательно пала в 476 году. Командир германских наемников Одоакр отнял корону у малолетнего императора Ромула Августула и отослал ее в Константинополь. Формально это означало признание власти восточного императора над Западом. Но фактическими правителями его стали конунги (короли) германских племен. Одоакр, получивший титул патриция и право на управление Италией, был вскоре убит. Власть на полуострове перешла к королю остготов арианину Теодориху, основавшему на Апеннинском полуострове свое государство.

1 Евсевий Памфил. Церковная История. Книга VIII, 7:10.

2 Карсавин Л. П. Святые Отцы и Учители Церкви. Глава 9, 3 [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Христианский портал My Studies. – Режим доступа: http://mystudies.narod.ru/library/k/karsavin/karsav09.htm, свободный. – Загл. с экрана.

3 А. Л. Дворкин. Из истории Вселенских Соборов (материалы к учебному курсу “История Церкви”) [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Журнал «Альфа и Омега», № 2/3 (9/10) 1996. – Режим доступа: http://aliom.orthodoxy.ru/arch/009-010/009-10-dvor.htm, свободный. – Загл. с экрана.

4 Карсавин Л. П. Святые Отцы и Учители Церкви. Глава 9, 2 [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Христианский портал My Studies. – Режим доступа: http://mystudies.narod.ru/library/k/karsavin/karsav09.htm, свободный. – Загл. с экрана.

5 А.В. Карташев. Вселенские Соборы [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Сайт мужского монастыря в Клыково. – Режим доступа: http://www.klikovo.ru/db/book/msg/4823, свободный. – Загл. с экрана.

6 Там же.

7 Евсевий Памфил. О жизни блаженного василевса Константина. Книга II, 68-72 [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Сайт «Православный поклонник на Святой Земле». – Режим доступа: http://palomnic.org/history/rx/ek/3/2/, свободный. – Загл. с экрана.

8 Сократ Схоластик. Церковная история. Книга I, 12.

9 Эрмий Созомен. Церковная история. Книга I, 11.

10 Святитель Спиридон Тримифунтский [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Православный портал ПРАВОСЛАВИЕ.RU. Православный календарь. – Режим доступа: http://days.pravoslavie.ru/Life/life6855.htm, свободный. – Загл. с экрана.

11 Цит. по: Сократ Схоластик. Церковная история. Книга I, 8.

12 Там же.

13 А.В. Карташев. Вселенские Соборы. I Вселенский собор в Никее 325 г. [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. – Режим доступа: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kartashev/councils/10.html, свободный. – Загл. с экрана.

14 Сократ Схоластик. Церковная история. Книга I, 10.

15 Сказание о воздвижении честного и животворящего Креста Господня [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Димитрий, митрополит Ростовский. Жития святых. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. – Режим доступа: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dimitrii_rost/dimitrii_rost1/781.html, свободный. – Загл. с экрана.

16 Паломничество по святым местам конца IV века // Православный Палестинский Сборник, выпуск 20. 1889 г.

17 Скабалланович М. Н. Крестовоздвижение. Судьба Креста Христова, его обретение и воздвижение.

18 Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Википедия, свободная энциклопедия. – Режим досупа: http://ru.wikipedia.org/wiki/Происхождение_(изнесение)_честных_древ_Животворящего_Креста_Господня, свободный. – Загл. с экрана.

19 Например, так считает В. Н. Лосский.

20 Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Часть вторая. Церковь в эпоху Вселенских Соборов [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Портал Седмица.RU. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/text/434718.html, свободный. – Загл. с экрана.

21 Преподобный Исаакий Далматский [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Православный портал ПРАВОСЛАВИЕ.RU. Православный календарь. – Режим доступа: http://days.pravoslavie.ru/Life/life1175.htm, свободный. – Загл. с экрана.

22 Преподобный Исаакий Далматский [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Православный портал ПРАВОСЛАВИЕ.RU. Православный календарь. – Режим доступа: http://days.pravoslavie.ru/Life/life1175.htm, свободный. – Загл. с экрана.

23 А.В. Карташев. Вселенские Соборы [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Сайт мужского монастыря в Клыково. – Режим доступа: http://www.klikovo.ru/db/book/msg/4852, свободный. – Загл. с экрана.

24 Святитель Василий Великий [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Библиотека сайта храма Антония и Феодосия Киево-Печерских. – Режим доступа: http://www.torirem.lg.ua/library_info/Info_VasiliyVelikiy.html, свободный. – Загл. с экрана.

25 Великие каппадокийцы. А. В. Карташев [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Режим доступа: http://apologia.narod.ru/history/kartashev/1sobor/chast4.htm, свободный. – Загл. с экрана.

26 Бухарев И., пртоиерей. Жития всех святых, празднуемых Православной греко-российской Церковью [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.otechestvo.org.ua/hronika/20051/h1401.htm, свободный. – Загл. с экрана.

27 Цит. по: Г. Флоровский, иерей. Святой Григорий Богослов [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Режим доступа: http://apologia.narod.ru/catholic/modern/osvgreg.htm, свободный. – Загл. с экрана.

28 Святитель Григорий Богослов. Стихотворения [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Христианский портал My Studies. – Режим доступа: http://mystudies.narod.ru/library/g/greg_naz/poems/92.html, свободный. – Загл. с экрана.

29 Цит. по: Г. Флоровский, иерей. Святой Григорий Богослов [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Режим доступа: http://apologia.narod.ru/catholic/modern/osvgreg.htm, свободный. – Загл. с экрана.

30 Там же.

31 Там же.

32 Там же.

33 А.В. Карташев. Вселенские Соборы. II Вселенский собор в Константинополе 381 г. [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. – Режим доступа: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kartashev/councils/50.html, свободный. – Загл. с экрана.

34 Там же.

35 Там же.

36 Цит. по: Г. Флоровский, иерей. Святой Григорий Богослов [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Режим доступа: http://apologia.narod.ru/catholic/modern/osvgreg.htm, свободный. – Загл. с экрана.

37 Там же.

38 Там же.

39 Цит. по: Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Часть вторая. Церковь в эпоху Вселенских Соборов [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Портал Седмица.RU. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/text/434718.html, свободный. – Загл. с экрана.

40 Цит. по: Г. Флоровский, иерей. Святой Григорий Богослов [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Режим доступа: http://apologia.narod.ru/catholic/modern/osvgreg.htm, свободный. – Загл. с экрана.

41 А.В. Карташев. Вселенские Соборы. II Вселенский собор в Константинополе 381 г. [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. – Режим доступа: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kartashev/councils/50.html, свободный. – Загл. с экрана.

42 Правила II Вселенского Собора [Электронный ресурс] – Электрон. дан. – Книга правил святых апостолов и святых Вселенских Соборов. – Режим доступа: http://www.vselprav.org/Html/Pr/sobor2.htm#head, свободный. – Загл. с экрана.

43 Сократ Схоластик. Церковная история. Книга V, 8.

1