Сегодня: 23.09.2017, Суббота.
Ваш контроллер:


Ваш информатор:
Приветствую Вас Гость
Меню сайта
Категории раздела
История Православной Церкви [28]
Нравственное богословие [29]
Сравнительное богословие [6]
Риторика [15]
Сектоведение [14]
Введение в миссиологию [0]
Принципы и методы миссионерской деятельности [0]
Психология [2]
Педагогика [0]
История Христианского Искусства [3]
Литургика [0]
Форма входа
Статистика
Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Обратная связь
Ректор:
446773905
vitalij-kovalenko
vitalijcool@gmail.com
Главная » Статьи » Лекции » Нравственное богословие

«Блаженны нищие духом…». Часть 1.

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

 

                                                                                                                                                                                                                                              «Недостаточно определять нравственность верностью своим убеждениям.

   Надо ещё непрерывно возбуждать в себе вопрос: верны ли мои убеждения?

                                                                                                                                                                                                                                                    Проверка же их одна – Христос».

Федор Михайлович Достоевский

 

Первая заповедь:  «Блаженны нищие духом…»

 

Вопросы лекции:

1. Блаженство и нищета духовная.

2. Смирение как христианская добродетель.

 

***

В книге пророка Иеремии сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской…

Но… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого»  (Иер. 31,31-34).

Из пророчеств Иеремии следовало, что Новый  Завет положит начало иным отношениям между Богом и людьми:

- Новый Завет будет начертан не на каменных скрижалях, а «в сердце человеческом». Заповеди его должны стать не внешним, но внутренним нравственным законом для тех, с кем Бог заключит его.

- Он будет относиться не только к Ветхозаветной Церкви – народу Израиля. Церковь Нового Завета станет Вселенской, ибо  к Господу «придут народы от краёв земли» (Иер. 16,19).

Заповеди Ветхого Завета  предписывают: «делай» или «не делай». Неукоснительное соблюдение их стимулировалось неотвратимостью наказания за нарушение и поощрением за соблюдение. Бог воспитывал избранный народ, как воспитывают детей. Апостол Павел не случайно назвал Ветхозаветный закон «детоводителем  ко Христу» (Гал. 3,24).

Новый Завет, заключаемый между Богом и человеком, указывает не столько на то,  что делает человек, сколько на то, каков он. Его заповеди, данные людям Иисусом Христом,  обращены к внутреннему миру личности, требуют преображения «человека ветхого» - «раба Божия» («эвед Элохим»), в «человека нового» – «сына Божия» («бар Элохим»).

Сущность и цели этого преображения изложены Спасителем в Нагорной проповеди (Матф. 5- 7 главы; Луки 6,12-49). Первая часть ее содержит Заповеди блаженства, указывающие путь к  спасению – победе над грехом и вечному счастью в Царствии Небесном.

Спаситель обращается к множеству людей, собравшихся, чтобы выслушать именно Его, понять суть Его учения. Начало любой проповеди должно содержать обращение к слушателям, привлечь их внимание  ясными, знакомыми и понятными  словами.

Это следует помнить,  потому что при чтении Нагорной проповеди в современном переводе  может возникнуть ощущение того, что Спаситель  начинает изложение учения без  традиционного обращения с приветствием к слушателям. Но это совсем не так!    

 

I. Блаженство и нищета духовная.

 

Нагорная проповедь начинается с Первой заповеди блаженства:

Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.

Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Первые же слова  ее стали впоследствии предметом множества толкований, часто весьма различных.

Блаженство

Слово «блаженные», которым начинается Нагорная  проповедь,  в  греческом тексте Нового Завета передано как  «макариос», в церковнославянской Библии  как «блажени», в синодальном переводе – «блаженны»,  в  других  русских переводах - «как счастливы» или просто «счастливы».

В английском тексте Библии «макариос» переведено как  «blessed are» (благословенны), в немецком  - «selig sind» (счастливы, благословенны).  В русском языке слово благословенный означает -  благодатный, счастливый (счастливейший), радостный, благополучный.

В греческом языке есть несколько слов, который на другие языки  можно перевести как «счастливый» - ευδαίμων, ευτυχής , όλβιος и μακάριος. Почему именно последнее использовано при переводе слов спасителя на греческий язык?

С «эвдемонией»  связано  языческое понятие  «счастливого»  даймона (лат – гений), личное божества, сопровождающего человека от рождения до смерти и содействующего его счастью.  

С «евтихией»  соединено также языческое представление о судьбе  и удаче (Тихе).

Слово «ольвиос»  указывает на внешнее счастье, на мирское благополучие.

«Макариос» подчеркивает  преимущественно духовное благополучие.

У классиков древнегреческой литературы слово μακάριος употребляется, как правило,  для обозначения небесного счастья богов, а также загробного блаженства людей в котором нет  примеси земных скорбей. 

Иногда  слово «макариос» употреблялось и для обозначения земного счастья, особенно в религиозном смысле. Чтобы понять, почему именно оно взято для перевода на греческий язык начала Нагорной проповеди, надо знать, какое слово применил Христос, обращавшийся к слушателям на родном для них языке. 

Иисус произносил проповедь на арамейском, «разговорном» варианте древнееврейского языка того времени. В арамейском и в древнееврейском есть слово, которое более всего соответствует греческому «макариос». Это – ашрей ( ашре, ашар, эшер),  восклицание, за которым обязательно следует существительное в родительном падеже или местоимение.

Слово ашрей много раз встречается в Ветхом завете и переводится как  «хорошо» тому, о ком далее идет речь, кого следует восхвалять и рассказывать о его успехе. Это слово можно перевести и как «благо тому (тем)», или как «счастлив тот (те)», «слава тому (тем)»,  о ком идет речь или тому, к кому обращаются.

Этим восклицанием начинается первый псалом царя Давида и Псалтырь в целом:  «Блажен (ашре – ВК) муж, иже не иде на совет нечестивых» ( в греческом переводе – макариос). 

Слово «ашрей» выражает радость по поводу того состояния, которое будет описано дальше, задает соответствующий тон дальнейшему рассказу. Оно также используется как приветствие при обращении.

Если принимать во внимание все вышесказанное, то под «блаженными» в Нагорной проповеди  следует подразумевать людей,  которые обладают  достоинствами, достойными похвалы,   и которым уготовано спасение в вечной жизни.

Девять раз в начале Нагорной проповеди Спаситель произносит слово «ашрей» - «блаженные», обращаясь к Своим слушателям и приветствуя их.

 

«Нищие духом».

 

Известный российский библеист Александр Павлович Лопухин в толковании на Мф. 5 подчеркивает  сложность объяснения  выражения «нищие духом»: «В разных комментариях мы нашли около 20 переводов этого выражения, весьма различных…. Из указанных переводов ни один, по нашему мнению, не выдерживает критики….».

Чтобы понять смысл сказанного Спасителем в начале Нагорной проповеди, пишет А.П. Лопухин, следует представить его аудиторию. В греческом тексте она характеризуется как   охлос – «толпа», скопление людей.

Следует также обратить внимание и на то, что  в Заповедях блаженства  отсутствуют притчи и толкования, характерные для обращения Спасителя к богословски неподготовленным слушателям. Это наводит на мысль, что образы проповеди просто не нуждались в толковании. Они сразу же были  понятны слушателям. А.П. Лопухин пишет:

«… Нагорная проповедь обладает одним замечательным свойством, на которое мало обращают внимания: она не допускает или допускает очень мало отвлеченностей в толковании. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простонародья, что, как только мы забываем о толпе, так сейчас же и вступаем в область отвлеченностей, и выражения Христа делаются нам не вполне ясными….

Эта толпа, конечно, стояла пред Ним безмолвно, с затаенным дыханием, и глаза всех людей, собравшихся из разных мест, в разных одеждах, различных возрастов и положений были устремлены на Него …  

Как относится к этому простонародью Сам Христос?

Он не отгоняет от Себя народ, желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неизгладимо напечатлеваются в памяти и сердце Его слушателей. .. Если мы согласимся с этим толкованием, то  нам … представится до пластичности ясным выражение: блаженны нищие духом, и мы не будем иметь надобности прибегать ни к каким произвольным догадкам и неудовлетворительным переводам».

Слову « нищий» в греческом тексте Нового Завета соответствует выражение птокос.  Оно происходит  от слова токае, означающее абсолютную бедность, при которой человек вынужден просить милостыню, ибо полностью зависит от других людей.

Он должен просить, потому что без посторонней помощи не сможет прожить. Птокос – это «просящий», «побирающийся». Смысл первых слов заповеди можно передать и как  «блаженны побирающиеся Духом».

 «Кто видал народную толпу или имел с ней дело, - пишет А.П. Лопухин, - тот хорошо знает, что она всегда состоит из πτωχοί τω πνεύματι, нищих духом. Если бы было иначе, то ни один проповедник не видел бы никакой толпы около своей кафедры. Но и развитая толпа не представляет исключения; и не только толпа, но и каждый отдельный человек. Становясь, так сказать, лицом к лицу пред учением Христа и пред Его Личностью, которой свойственна необычайная «сила духа», и отдельный человек, и толпа чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету».

Господь,  приветствуя собравшихся, назвал всех без исключения нищими духом...  Одновременно Он «называет собравшуюся пред Ним толпу счастливой …  в виду предстоявших для нее возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным и неизвращенным умом воспринять христианские истины, которые есть самый дух. Ей, этой толпе, которую забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное... Таков ближайший, непосредственный смысл первого блаженства, вполне понятный слушателям Христа и усвоенный ими».

В.П. Лопухин полагает, что наиболее адекватное толкование слов «нищие духом» возможно через славянское «смиренные», избранное переводчиками для передачи греческого  выражения  «нищие духом противления», используемого многими святыми отцами и учителями Церкви.  Но, пишет он, это слово  применимо лишь при   « элементарных объяснениях этого выражения», ибо такой перевод не «вполне достаточен».

 

Для адекватного понимания слов Христа следует постоянно помнить о языке, на котором Он говорил.  На древнееврейском и арамейском «нищие духом»  произносится как  анавим а-руах.

Анавим – множественное от  «ани» (бедный, нищий). Это слово со временем приобрело различные значения:  «не имеющий никакого влияния или силы, помощи или престижа, потому что нищий»; «угнетенный и притесняемый,  потому что нищий» и, наконец,   «тот, кто не имея никаких земных благ, уповает полностью на Бога».

Таким образом, слово «ани» стало употребляться для характеристики человека, полностью доверившегося Богу, смирившегося перед Ним.

Именно в таком смысле использует это слово (в Синодальном переводе – «нищий» или «бедный») псалмопевец, когда говорит: «Сей нищий воззвал - и Господь услышал и спас его от всех бед его» (Пс. 33,7);  «Ибо не навсегда забыт будет нищий...» (Пс. 9,19); «Бог избавляет нищего» (Пс. 34,10); «... по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного» (Пс. 67,11); «Да судит нищих народа...» (Пс. 71,4); «Бедного же извлекает из бедствия...» (Пс. 106,41); «... нищих его насыщу хлебом» (Пс. 131,15); «Вы посмеялись над мыслью нищего, что  Господь упование его»  (Пс. 13,6).

 

«Анавим»  в  духовном смысле обозначало людей  праведных, живших по закону правды Божьей (Числ. 12:3). Этим словом  именовались последователи пророков, которые добровольно избирали бедность. Нищие Ветхого Завета это  «бедняки Божии», те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога.

Блаженный Августин писал о том, что псалмы от начала до конца представляют собой молитву тех нищих (анавим), которые знают, что у человека нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом, но также нет ничего, что он не мог бы надеяться получить от милосердия Божия. Именно таким анавим евангельские заповеди блаженства обещают Царство Небесное.

В греческом оригинале Евангелия от Луки (6:20) сказано просто «нищие»,  без прибавления «духом» (как это  сделано в русском и славянском переводах). Потому что «анавим»  и без слова дух (греч. пневма, «дыхание жизни», которое Бог «вдунул» в Адама), имело тот же смысл. Вполне вероятно, что слово «духом» добавлено евангелистом Матфеем (или его переводчиком на греческий) для того, чтобы подчеркнуть нравственный аспект этого состояния.

О.  Андрей Кураев указывает на то, что  «нищие духом» -  «совершенно своеобразный термин в истории древнего Израиля. Он означал не просто социальную группу, он означал людей, которые жили надеждой на восстановление правды на земле. А восстановить правду на земле по представлениям ветхозаветных людей мог только мессия, мог только Христос.

Поэтому «нищие», это видно из текстов псалтири, из поздних пророков израильских, «нищие» - это те люди, которые независимо от своего социального статуса, ничем не дорожат, потому что они жаждут не земных сокровищ, они жаждут правду, когда правда придёт на землю, Закон восторжествует, когда Царствие Божие вместо царств тиранов придёт сюда…» ( «Нищие духом» ).

Священник Константин Пархоменко пишет:  

«Слово «нищие» – специфический религиозный термин, который означает род людей, ждущих Спасителя. Бедность, прекрасно известная Древнему миру, в ветхозаветном богословии переосмысляется как категория нравственная, душевная. Бедняки духа, про которых читаем и в псалмах, и у пророков… бедняки благодати. Это люди, которые просят Бога сойти к ним, спасти их…. «

Для таковых бедняков выход из их бедственного положения – не несколько запотевших в руке медных монет, не кусок лепешки или кувшин вина... Бог – их надежда и их радость. Бог, Который, как надеялись эти люди, придет и изменит мир, Который уничтожит нечестивцев и злодеев.

… «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя (Пс. 85, 1-2).

Нам важно, что здесь как раз нищета ставится в прямую связь с нравственностью, богобоязненностью человека.

Когда в третьем столетии до Рождества Христова переводчики переводят с древнееврейского на греческий Библию, они еврейское «анавим» (бедняки) переводят и как «неимущие», «нуждающиеся», и как кроткие, смиренные сердцем, чающие спасения.

И в нашем сегодняшнем переводе Библии часто слово «нищие» переводится как «смиренные, кроткие». Например, псалом 9, ст. 38: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое». В еврейском оригинале здесь стоит нищие, но перевели это слово как смиренные.

Те, кто истинно молится, духовно совершенствуется, получил в Библии конкретное наименование бедняков Господних, нищих. Они «убогие, смиренные» Бога Яхве (Пс. 73, 19; 149, 4), они предмет Его благосклонной любви…

Когда Спаситель восходит на некую гору и проповедует о Блаженствах: «Блаженные нищии духом, яко тех есть Царство небесное», – Он говорит об этих нищих, об анавим, бедняках Господних.

Какие они, эти «анавим», «бедняки Господни» или, как перевели в нашем переводе: «нищие духом»?.. Они как дети. Дети не мыслят жизни без родителей… Нищие духом – те, кто всю свою жизнь ставит в тесную зависимость от Бога. Это те, кто без Бога не может жить и дышать.

Собственно, если мы вчитаемся в новозаветный текст, мы увидим, что Нагорная проповедь говорит нам, какими должны быть эти «нищие духом»: Это скорбящие, открывающие Богу свою израненную душу (Мф. 5.4), обращающие к Богу жажду добра (алчущие и жаждущие правды) (Мф. 5. 6), это доверяющие Богу в испытаниях и преследованиях (Мф. 5. 10), это кроткие (Мф. 5. 5), милосердные (Мф. 5. 7), простые и искренние (Мф. 5. 8), это приносящие мир (миротворцы – Мф. 5. 9). Таким образом, «нищие духом» – это те, кто старается походить на Христа, кто такие же, как Он. Им, этим искренним людям, принадлежит «Царство Небесное», с ними Бог»…

И последнее, о чем невозможно не упомянуть. Когда к галилейской Девушке, Которую отныне будет прославлять все человечество, явился Архангел с сообщением, что Она станет Матерью Спасителя, Та восклицает, «Величит душа Моя Господа… что призрел Он на смирение рабы Своей» (Лк. 1, 46). Слово смирение – в оригинале анавим: на нищету!

Пресвятая Дева – одна из них, из этих бедняков Божиих, из людей, напряженно и с надеждой вглядывавшихся в будущее» ( Кто такие нищие духом? ).

 

Как приступить к исполнению Первой заповеди блаженства?

1. Следует помнить, что нищета духовная не связана прямо с материальной бедностью. Нищета телесная может способствовать осознанию духовной нищеты. Но не всегда «нищие телесно» бывают «нищими духовно».

Вместе с тем богатые могут быть «нищими духом», если понимают, что видимое, материальное благосостояние есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного. Если они помнят слова Господа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп дает человек за душу свою?» (Матф. 16, 26).

2. Не нужно уповать и на то, что мы называем «воцерковленностью». Можно быть воцерковлённым человеком и не ощущать своей духовной нищеты? Вполне возможно! Если рассуждать примерно так: Да, я знаю, что грешен и вижу свои грехи. Я даже переживаю по этому поводу. Но ведь всегда возможно исповедоваться и получить отпущение грехов.  «Не согрешишь – не покаешься»…  Все грешны,  и я не хуже других… Смертельно больны грехами другие, но не я….

Пограничная ситуация наступает лишь тогда, когда человек узнает, что  сам он, а не кто-то другой болен смертельной,  неизлечимой болезнью. Когда он осознает, что помочь ему может не стандартное лечение, но чудо!

3. Необходимо внимать советам святых отцов и учителей Церкви.

Блаженный Августин (V век): «Кто такие нищие духом? - Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно».

Св. Феофилакт Болгарский (X век): « Нищие духом суть душевно чувствующие свое недостоинство». (Толкование на евангелие от Матфея (Глава 5).

Святитель Филарет Московский (XIX век) : «436. Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и, таким образом, должны считать, что мы - ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию (Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).

Святитель Игнатий (Брянчанинов):  «Нищие духом - имеющие о себе самое смиренное понятие, считающие себя существами падшими, находящиеся здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое – небо» ( «Дух молитвы новоначального»).

Святитель пишет, что тот, кто стоял на краю пропасти в горах, помнит страх тела и близости смерти. Но настоящий страх приходит тогда, когда падаешь. «Видящий падение свое способен признать необходимость спасения». Нищета духовная – это видение своего падения в пропасть греха и вопль уже не о  лечении, а о спасении. Пока этого вопля нет – нет и нищеты духовной.

Святитель Николай Сербский в книге  «Райская пирамида» пишет:

«Человек хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно поступать, переплетая нити в ткани жизни. Однако он видит, даже если он самый ученый, что все его знания по отношению к его невежеству подобны раковине с водой перед глубинами морскими.

Он хотел бы превзойти в доброте все другие существа на свете, но видит, как на каждом шагу падает в грязную лужу зла и жестокости. Он хотел бы всегда творить самые великие и грандиозные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким образом, откуда ни посмотри, человек убеждается в своей немощи и в своем ничтожестве.

Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда человек обращается к Творцу своему, падает в прах перед Ним, предается воле Его и вопиет о помощи.

Такое осознание своей немощности и понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа».

 

Критерии нищеты духовной при самооценке человека:

-  Упование на Бога, а не на себя и не на других людей.

- Умение видеть в себе  недостатки, а в других – их положительные качества.

- Утрата ощущения своего «я». Оно отступает перед мыслями о Боге,  других людях и их нуждах;

- Возвышение других, а не себя;

- Потребность в молитве. Нищий духом вынужден просить Господа. Он будет стучать в небесные двери и не уйдет от них до тех пор, пока не получит помощи.

- Служение Господу без всяких условий.

- Отсутствие ропота на обстоятельства жизни, недовольства ими. Они таковы, какие мы заслуживаем. Наши страдания одновременно и заслуженны, и спасительны для нас. 

- Благодарность Богу за Его милость, переполняющая душу.

Продолжение

 


Скачать этот материал:
Архив: *.rar
Документ: *.doc
Категория: Нравственное богословие | Добавил: Виталий (06.10.2012) | Автор: Виталий Коваленко
Просмотров: 6115
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Поиск
Расписание занятий
Month

Адитория: 000
Copyright SCAD's Design & Develop © 2017