Данная работа, описывающая некий фрагмент истории Вселенской Церкви, является важной деталью жизни святых Апостолов. Прежде чем раскрыть цель и содержание апостольского Иерусалимского Собора, обратимся к эпохе происходящих в то время событий – к харизматическому (благодатному) периоду церковной жизни, как еще его принято называть.

В апостольский период слово Божие распространялось не по дням, а по часам и минутам. Святые апостолы и ученики Господа нашего Иисуса Христа: Петр, Иоанн, Андрей, Иаков и др. были очевидцами Спасителя. Они получили от Него силу творить великие чудеса, а потом еще, в день Пятидесятницы (Святой Троицы), получили и дар Духа Святого в виде огненных языков.

Таким образом, имея в себе такую благодатную силу, святые апостолы весьма смело и дерзновенно говорили о Христе. Они уже не боялись ни книжников, ни фарисеев, ни старцев народных. Тем более их не страшили ни римляне, ни греки, ни скифы - никто. Смерти они желали как светлого праздника, мук совсем не страшились и ходили по всей тогдашней Римской империи, проповедуя слово Божие дерзновенно.

Даже святой Иоанн Златоуст удивляется, как эти 12 простых рыбаков, почти полуграмотных, неученых могли весь мир привести ко Христу?

"О, если бы, - восклицает он, - с ними не было Христа и Святаго Духа, то как они могли бы это сделать?!"

"Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их" /прокимен/.

В апостольские дни сила благодати Божией текла, как обильная полноводная

река. Она смывала всю вражью силу, стоящую на пути проповеди Евангелия. Она укрепляла сердца благовестников - апостолов и их учеников - нерушимой мощью; она входила в души сотен тысяч людей, услаждая их радостью Новой Христовой веры и сладостью вечной жизни.

Имея свой "сборный" центральный пункт в Иерусалиме, святые апостолы разошлись по всем углам тогдашнего мира, неся людям радость новой жизни во Христе и радость спасения.

Трудно было святым апостолам обходить страны и города, так как в те времена передвижения были незначительные. Не было ни железных дорог, ни самолетов, ни автомобилей, только по морю плавали на парусных кораблях. А так все ходили пешком, с котомочкой за плечами и с посохом в руке. Шли днем и ночью, в жару и холод, в дождь, зимой и летом. Разделившись по одному, по два, они шли с именем Христовым в чужие города, чужие народы. В любую минуту, их подстерегала мучительная смерть, опасность, оскорбления, но они все равно шли. Гнали их в одном городе - они бежали в другой, гнали в этом - они бежали в третий. И так всю свою жизнь.

Всякую идею, всякую проповедь венчают не хорошие и умные слова, а конечное отношение к ним самих проповедников. Святые Апостолы запечатлели свою проповедь о Христе личным мученичеством и страдальческой смертью. Причем их смерть за Господа Иисуса Христа была не вынужденной, а вполне желанной и вожделенной. Они все умерли мученически. И только один Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, умер естественной смертью. Он дожил до глубокой старости, и смерть его была таинственна.

Нельзя сказать, что они не чувствовали страданий от ран и побоев. Страдания и боль они чувствовали, но она была так незначительна в сравнении с той радостью, какую им послал Господь в душу.

Святой апостол Павел сказал: "Аще избыточествуют в вас страдания Христовы, избыточествует и утешение ваше"...

Т. е. если вы страдаете за Христа много, то много почувствуете радости в душе; а если мало страдаете, то и мало испытаете радости; а если вы совсем нисколько не страдаете за истину Христову, то никакого вам утешения: душа ваша пустая, неудовлетворенная, немирная и неблагодатная.¹

1. Спор между христианами из иудеев и христианами из язычников

Под Иерусалимским апостольским собором традиционно понимается встреча в Иерусалиме, о которой известно как из автобиографического сообщения апостола Павла послание к Галатам (2:1-10), так и из повествования евангелиста Луки в Деяниях святых Апостолов (15:5-21). Оба описания свидетельствуют о том, что в Иерусалиме состоялась встреча Павла, Петра, Иакова и, согласно Гал (2:9), Иоанна. Цель встречи – обсуждение вопросов, связанных с признанием языческой миссии Павла и определение необходимых условий принятия язычников в христианскую Церковь. На этой встрече было принято постановление в виде официального послания от лица апостолов и пресвитеров, находящихся в Иерусалиме, направленного языкохристианам в Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитирует или, возможно, излагает Деян. (15:23-29).

Причины созыва Собора, по свидетельству книги Деяний, были весьма серьезные: они касались самой сущности христианства. Как известно, первые христиане были обращены из иудейства. На ранних стадиях христианская община не порывала связи с Иерусалимским храмом. Христиане каждый день «единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:46). Однако они обособленно держались, и никто «из посторонних не смел пристать к ним, а народ прославлял их» (Деян. 5:12-13). Апостолы также регулярно посещали храм, молились и проповедовали в нем. Но само христианское богослужение, состоявшее в «учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба (т. е. Евхаристии) и в молитвах», происходило отдельно—в частных домах (Деян. 2:42-46). Урожденный еврей долго не мог оторваться от религии своих отцов, и эта связь с храмом существовала у христиан из иудеев до самого разрушения Иерусалима, а вместе с ним — и храма (70 г.). Христианство на первых порах не требовало от своих членов полной изолированности от иудейского храма. Но среди них были «неумеренные» ревнители закона Моисеева, которые считали христианство не самостоятельной религией, а зависимой от иудейства. По их мнению, чтобы стать христианином, нужно было сначала совершить обряд обрезания, т. е. исполнить обрядовый закон Моисея, а уже потом — креститься.²

Такое превратное понимание христианства особенно обострилось тогда, когда в Церковь стали вступать иноплеменники: римляне, греки, галлы и прочие. В представлении «правоверных» евреев они были «нечистыми», и их называли, в отличие от «избранного» еврейского народа, язычниками.

Представляя все таким образом, ревнители закона, очевидно, поддерживаемые врагами Христа Спасителя, не могли примириться с принятием язычников. Возникло противостояние внутри самой Церкви.

После образования Иерусалимской Церкви организовалась Церковь Антиохийская, целиком состоявшая из обращенных язычников. Именно сюда приходят названные «ревнители» с явным намерением разрушить дело апостольской проповеди. Они стали внушать антиохийцам: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1). Согласно книге Деяний, по этому поводу был созван Собор.

2. Частные совещания между апостолами. Признание апостольского достоинства Павла.

Подпись: Христиане антиохийские для разрешения сего спора положили отправить нарочитых мужей в Иерусалим; естественно, выбор пал на Павла и Варнаву, так как они всех деятельнее занимались проповедью между язычниками. Ап. Павел имел и свои на то причины, которые и без общественного поручения побуждали его предпринять такое путешествие. Теперь представлялось ему самым необходимым делом объясниться с апостолами об отличительном образе своего проповедания между язычниками, чтобы при разности способов, необходимой по разности места действования, соблюсти единство духа и отвратить все несогласия, которые бы могли возмутить сознание этого существенного единства. И, таким образом, в 14 г. по своем обращении (как сам говорит в послании к Галатам) он отправился в Иерусалим с намерением предложить там наиболее уважаемым апостолам образ своего проповедания Евангелия между язычниками. Ап. Павел не хотел, чтобы другие апостолы подумали о напрасности его действий, но узнали, что он проповедовал то же Евангелие, какое и они, и что это Евангелие с такой же Божественной силой действовало между язычниками, как и между иудеями. Чтобы представить живой пример действия Евангелия между язычниками, Павел взял с собой одного обращенного им юношу Тита, эллина и необрезанного, который потом был особенным его сотрудником в проповедании.

Так, в Иерусалиме прежде общественного исследования были произведены частные сношения.

Согласно личным воспоминаниям апостола Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал. 2:1). Для Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его языческая миссия, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности со стороны христианских руководителей в Иерусалиме: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал. 1:15-17). Новое путешествие в Иерусалим Павел предпринимает не ради оправдания своей миссионерской деятельности, но для того, чтобы уверенно представить «особо знаменитейшим» его «благовествование» среди язычников, ради признания его как «апостола язычников» и ради безусловного признания основанных им языкохристианских церквей (Гал. 2:2). Основная цель апостола Павла – утверждение единства христианства в виде безусловного обоюдного признания церквей в Иудее и основанных им церквей в Сирии, Киликии и в других местах. Павлу важно также взаимное признание апостольских усилий среди иудеев и апостольства самого Павла среди язычников.³

Павел представил апостолам Петру, Иоанну и Иакову (Гал. 2:9) подробный отчет об образе своего проповедания Евангелия язычникам и плодах своей деятельности. Они признали божественность его призвания и были слишком далеки от того, чтобы учить его; согласились с ним, чтобы он продолжал действовать независимо между язычниками и только бы не забывал внушать новообращающимся церквам, чтобы они помогали в телесных нуждах Церкви Иерусалимской (Гал. 2, 1-10).

3. Выступления апостолов Петра, Варнавы и Павла на Иерусалимском соборе 49г.⁴

Подпись:

Так как спор об отношении язычников к Евангелию нарушил мир во всей Церкви, то естественно было и разрешить его публично. По этому случаю, апостолы и старейшины и много других христиан, интересовавшихся этим спором и имевших жилище здесь в Иерусалиме, собрались для общественного рассуждения. Здесь дело шло не столько о личных отношениях апостолов друг к другу и об апостольском достоинстве Павла, сколько о правах и обязанностях христиан из язычников. После того, как обеими сторонами много было высказано и за и против, встал ап. Петр, который занимал середину между Иаковом и Павлом «и по деятельности и по учению»: он собственным своим опытом в истории Корнилия засвидетельствовал об успехе, какой имело Евангелие между язычниками, и о духовных дарах, какие Бог сообщил им помимо иудейства. При этом ап. Петр высказал сугубо Павлово основоположение, что и они, т.е. христиане из иудеев, наравне с необрезанными братьями спасутся не посредством неудобоносимого ига закона, но единственно по благодати Господа Иисуса и живой верой в Него. При этом он ссылался на общеизвестный факт — на обращение и возрождение Корнилия — первенца между язычниками, обратившегося в христианство, и на нем основывал свое учение о правах язычников на свободную благодать Евангелия.

«Вы знаете, — говорил он к собравшимся, – что задолго пред сим меня самого избрал Бог на то, чтобы возвестить в первый раз язычникам Евангелие. И когда Бог, Который взирает на сердце, сообщил им Духа Своего Святого так же, как верующим из иудеев, то этим засвидетельствовал, что язычники более не имеют никакой нечистоты в глазах Его; что, очистив сердца верою в Искупителя, они стали столько же чисты, как и верующие иудеи. Как же можно быть столь дерзким, чтобы сомневаться во всемогуществе и благости Божией и утверждать, что Бог не может допустить язычников к участию в благах Царства Небесного без закона? Зачем вы хотите положить на верующих то, чего ни сами, ни отцы ваши не могли понести?»

Подпись: Под этим игом Петр разумел, конечно, не внешнее соблюдение обрядов само по себе, так как и сам их соблюдал и не хотел, чтобы не соблюдали их иудеи, но понимал такое их соблюдение, которое происходило от внутреннего господства закона над совестью. Такое внутреннее устроение избавляло от страха за малейшее уклонение от закона лишиться спасения, мучительного беспокойства, связанного с различными предосторожностями против всякого нарушения закона.

Такие речи из уст знаменитейшего апостола не могли не произвести впечатления, которое высказалось в торжественном молчании собрания. Затем выступили Варнава, еще издавна пользовавшийся в Иерусалиме большим уважением, и Павел, — и рассказали о знамениях и чудесах, которыми Бог сопровождал и запечатлевал их деятельность между язычниками.

4. Окончательное слово апостола Иакова – первого епископа Иеpусалимского.

За Павлом и Варнавою восстал Иаков. Каждый из присутствовавших чувствовал, что окончательное решение Церкви будет зависеть от того, что скажет этот древний летами апостол. К его личности, его словам, его действиям каждый из братьев чувствовал особое благоговение. Таинственно и высоко было носимое им имя «брата Господня». Такими же таинственностью и величием исполнены были его положение в Церкви, его одежда, его образ жизни и вся вообще наружность. Предание, содержащееся в евионитском рассказе, помещенном у Егезиппа, говорит, что он никогда не надевал шерстяной одежды, а был облачен с головы до ног в белую льняную и, по принадлежности ли к священническому роду или по званию епископа Иерусалимского, носил на груди petalon или золотую доску, которую возлагали на себя одни первосвященники. Рассказывают, что он был настолько свят и так высоко уважаем всем иудейским народом, что ему одному дозволялось, наравне с первосвященником, входить во Святая, что он не был женат и вел жизнь аскетическую, что он проводил в храме целые часы один в молитве за народ, так что кожа на коленях огрубела и ожестела, как кожа верблюда, что он обладал властью творить чудеса, что низводил молитвой дождь, что только по его заслугам Господь отвратил гнев Свой на иудеев, что он получил прозвания: «Праведный» и «Obliah», или «оплота народа», — что он провозвещен был пророками. Может быть, что часть этого рассказа принадлежит к древним легендам, но ведь и легенды, как кто-то хорошо выразился, похожи на собирающиеся над высокими горами облака, которые окутывают гору и принимают вид ее вершины.⁵

Подпись: Таков был человек, который поднялся со своего места, чтобы держать слово, и строгий вид которого характеризовал твердость его убеждений, неумытность его судов и резкость его речи. Мнение его важно было потому, что оно не могло быть непринятым общиной, в которой он пользовался властью, хотя сугубо местной и ограниченной, но более широкой, чем даже власть ап. Петра. Самые фанатичные ханжи не считали себя вправе не подчиняться суду человека, который был до глубины своего существа христианином, а вместе с тем и иудеем. На него не обращенные в христианство евреи смотрели с почтением, потому что он, хотя высоко ценил учение евангельское (Иаков. 1: 25; 2:12), но, тем не менее, как видно из его послания, питал ко всему древнему Закону высокое уважение и, по преданиям, был точным исполнителем всей его обрядности.

Речь его доказывает, что личные беседы с апостолом Павлом оставили глубокие следы в душе этого замечательного святого человека, который отказался от борьбы против того, что совершено под руководством Святого Духа. Ап. Петр широко изложил принцип о необходимости обрядового закона для язычников. Но если бы поступил таким же образом и ап. Иаков, то он не остался бы верен ни самому себе, ни тому, что мы о нем знаем, ни тому, что написано в его Послании. Впрочем, если речь его и различна от слов ап. Петра, то, в конце концов, признает, что обрезание и обрядовые законы, в полном их составе, не существенны для язычников.

Ап. Иаков высказался посредником между интересами обеих сторон и обнаружил при этом большую практическую мудрость и благоразумие. Именно: он отдал полную справедливость Петрову основоположению, что Бог и из язычников приготовлял для Себя народ в наследие, и видел в этом исполнение пророчества (Амос. 9, 11 и д.) о славном восстановлении и распространении теократии между языческими народами — осуществление вечного божественного домостроительства. Такой ссылкой на Ветхий Завет дан был делу другой оборот, через который оно могло заслужить одобрение от христиан из иудеев. Чтобы вполне их удовлетворить, он сделал предложение, что хотя обратившиеся язычники не подлежат обрезанию, — все-таки они должны воздерживаться от тех обычаев, с которыми нельзя согласить истинного благочестия. Исходя из этого, христиане из язычников должны были воздерживаться от вкушения идоложертвенного мяса, крови и содержащего ее удавленного животного, а также от блуда (Деян. 15:20). Эти же определения находятся и в Ноевых (т.е., по преданию, еще будто бы Ноем данных) заповедях, соблюдать которые обязаны были все люди, и не только иудеи.

Таким образом, апостолу Иакову предоставлено было последнее решающее слово и как бы председательство на соборе, хотя он был не из 12, а из 70 апостолов. Такая почесть, как думают, была предоставлена ему, как представителю местной Иерусалимской Церкви. В такое достоинство апостол, по преданию, возведен был Самим Господом Иисусом Христом, явившимся ему по воскресении. Здесь видим начало третьей высшей священной степени епископа. Через епископов в особенности продолжается в церкви служение апостольское: им принадлежит право рукополагать в священные степени, учить и судить в Церкви. ⁶

5. Постановления апостольского Иерусалимского собора и их историческое значение.

Подпись:

Далее рассмотрим более подробно те вышеизложенные постановления, которые были приняты по окончании апостольского Иерусалимского собора.

5.1. Первая заповедь, возложенная на христиан из язычников — воздержание от оскверненного идолами или идоложертвенного — т.е. от пищи (по большей части мяса), которая является остатком идольской жертвы. Иудеи за то именно и презирали язычников и отказывались от всякого общения с ними, что они были идолопоклонники, — служили своим богам, а не единому живому Богу. Главный же обряд, символ религии, в котором яснее всего выражалось служение Богу — по понятию как иудеев, так и язычников — было жертвоприношение. Жертва служила для иудеев знаком их общения с Иеговою (Исх. 29:28), поэтому и на участие в идольской жертве они естественно смотрели, как на общение с идолами. Ап. Павел идоложертвенное называет оскверненным идолами. Закон Моисеев весьма строго судил за подобное участие и виновных в нем наказывал смертью (Втор. 17:2-13). С другой стороны, и для самих новообращенных христиан из язычников, еще недостаточно утвердившихся в вере Христовой, идоложертвенное представляло немало опасностей, потому что и они легко могли принять участие в невоздержании всякого рода, которым непременно и даже обязательно сопровождались все почти идольские жертвоприношения и праздники. Таким образом, Иерусалимский собор имел полное основание — и именно историческое — заповедать христианам из язычников воздерживаться от употребления идоложертвенного.

5.2. Далее собор предписывает воздержание от крови и удавленины — т.е. от употребления в пищу крови животного, в каком бы ни было виде, а равно и мяса животного, убитого через удавление, в котором осталась кровь животного (Лев. 17:10-14). Запрещение употреблять в пищу кровь относится к самой глубокой древности и потом очень определенно и не один раз повторено в законе Моисеевом с сильными угрозами. Здесь же указаны и основания этого запрещения: кровь есть основной элемент животной природы, носитель жизни животного — душа всякия плоти кровь его есть. Поэтому кровь животного, как сама существенная часть его, составляет собственно и сущность животной жертвы, приносимой Богу. Аз дах ю (кровь) вам у алтаря умоляти о душах ваших, кровь бо его вместо души умолит (Лев. 17:11), поэтому кровь жертвенных животных и имеет такое важное значение в иудейской религии (кропление, помазание кровью и т. п.). Наконец, пренебрежение и нарушение столь существенной заповеди, прямо касающейся истинной жертвы, могло напоминать иудеям о прежнем идолослужении христиан из язычников, — о их ложных, омерзительных идольских жертвах. Таким образом и для этого постановления были у собора прямые и вполне достаточные исторические основания.

5.3. Наряду с обрядовыми, только для определенной цели положенными заповедями, поставлено запрещение прелюбодеяния, — запрещение, имеющее силу во все времена, основывающееся на чисто нравственном начале. Прелюбодеяние здесь упоминается только в том отношении, в каком и предыдущие части, т.е. по причине связи с идолослужением, как казалось это иудеям. Еще из книг ветхозаветных они научились идолопоклонство и прелюбодеяние представлять между собой неразрывно соединенными; кроме того, пороки этого рода действительно были соединены с некоторыми отраслями идолослужения, и вообще строгое понятие о целомудрии далеко от начал натуральной религии.

Никогда не было так своевременно, как в этот период, внушать христианам из язычников воздержание от блуда, потому что никогда развращение языческих нравов не доходило до такой низкой степени, как в этот период. Евреи, нельзя не сказать правды, из всех племен людских могли считаться народом чистейшей нравственности, но и они глядели на этот грех, не как на преступление против нравственности, потому что этот последний взгляд установлен был только христианством. Что же касается до язычников, то даже Сократ не считал блуда предосудительным, а Цицерон утверждал, что ни один из моралистов и не думал налагать на это дело запрещения. Взгляд на чувственность древнего человека изменился вследствие той чистоты, которой дышит и которую вселяет каждая страница Нового Завета.⁷

В заключение собор апостольский заповедует христианам из язычников не делать другим того, чего они не хотят себе, т.е. в своих отношениях к христианам из иудеев руководиться всегда чувством правды, любви и терпимости христианской. Таким образом, и происхождение заповеди о воздержании от блуда исторически объясняется также легко и естественно.

Когда это предложение всеми было принято, то от всей Церкви написано было послание (первое апостольское послание) к церквам из язычников в Сирии и Киликии, которое имело целью положить предел произведенным иудаистами возмущениям. В нем ясно было сказано, что эти люди, действуя самовольно, совсем не были уполномочиваемы так поступать ни апостолами, ни пресвитерами иерусалимскими. А апп. Варнава и Павел, которых иудаисты, вероятно, выдавали за вредителей учения Христова, представлены истинными и ревностными проповедниками Евангелия, людьми, предавшими души свои о имени Господа Иисуса Христа. И чтобы придать этому определению более действительности и ясности, из среды самой Церкви Иерусалимской избрали двух почтенных мужей, Иуду и Силу, которые могли дать Церкви наставления и утверждение.

6. "Изволися Духу Святому и нам ..." Сущность Православной соборности.

Соборное определение предваряется словами: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян. 15:28), что указывает на высокий авторитет постановления.

Церкви чужда идея голосования, но согласования.

Консенсус – согласование, которое состоит в долгом взаимном убеждении и тогда достигается единодушие, а не формальная уступка большинству. Ранее все были единодушны, а теперь уже единодушие наступает по долгом обсуждении, но наступает! ⁸

"Изволися Духу Святому и нам ..." (Деян.15:28) - это и есть соборность (по русски – “ибо угодно Духу Святому и нам”).

В Православной Цеpкви действует Святой Дух. Согласие со свидетельством Святого Духа, возвещенным через кого-то – это и дает Соборному установлению силу и авторитет. Согласие членов Цеpкви с действием Святого Духа и есть гарантия правильности Церковного Собора.

Преподобный Силуан Афонский – по вопросу, что есть критерий истинности Цеpкви – свидетельствует: “Сама Церковь, имея ум Христов, выжидает и опытно проверяет влияние этих постановлений - если плод добрый, то эти правила становятся жизнью Цеpкви пока Главе Цеpкви – Господу Иисусу Христу – не угодно будет дать другое”.

7. Человек как сугубая единица Церкви Христовой.

Для апостола Павла достигнутое на соборе взаимное признание церквей и их общение для апостола Павла, безусловно, имело очень большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим. 15:14-29; 1 Кор.16:1-4; 2 Кор. 8-9:12,16-18; Гал. 2:10). Однако общение языкохристиан и иудеохристиан для него определялось не фактом легитимизации такового общения на соборе, но его пониманием Евангелия Божия: все верующие и крещеные во Христа составляют единое тело (Рим. 12: 5; 1 Кор. 12:12-27), в котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

Церковь для апостола Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от его свойств, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Отсюда следует, что Церковь – плюралистическое общество, в котором каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал. 2:15), от его прошлого, признается со своими свойствами и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия, … любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13-14). Поэтому в описании апостольского собора у Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи Иакова на соборе (Деян. 15:19), но исключительно о взаимном братском признании, ибо само апостольство Павла и миссия среди язычников основаны не на решениях собора, а на откровении Божием (Гал. 1:12,16).

С одной стороны, решения собора должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой стороны, они должны были для языкохристиан открыть возможность общения с иудеохристианами и облегчить языческую миссию вообще.

8. Значение апостольского Иерусалимского собора для дальнейшего развития истории Вселенской Церкви.

В книге Деяний Иерусалимский собор апостолов представлен как поворотный момент и центр исторической картины раннего христианства. На этом соборе был официально закреплен переход от начальной Церкви в Иерусалиме к вселенскому языкохристианству широкой апостольской миссии.⁹

Определение апостольского собора в Иерусалиме составляет важную эпоху в истории Церкви апостольской. Первое несогласие, возникшее в христианстве, было немедленно предано общественному рассуждению и приведено в ясность; вместе с тем было признано, что это несогласие может разрушать единство христианской Церкви. Хотя в развитии Церкви между иудеями и язычниками должна была оставаться очень важная и поразительная разность по внешности, но притом необходимо было сохранять и существенное единство Церкви, основывающееся на внутреннем общении веры и жизни. Это единство независимо от внешних разностей. Пусть одни наблюдают такие внешние обряды, другие нет; но те и другие по силе общей веры в Иисуса, как Искупителя, имеют Духа Святого верным споручником их участия в Царстве Божием. Так как христиане, фарисейски мыслящие, издавна привыкли считать только то христианство подлинным и совершенным, единственно дающим право на обладание всеми преимуществами членов царства Божия, которое тесно соединено, сплавлено с иудейством, то меры апостольского собора были еще не совсем сильны произвести переворот в их образе мыслей. Однако в первый раз важность апостольского посредства заставила умолкнуть крики иудаистов, и разделение было примирено.

Апостольский Собор имеет определяющее значение в истории Христианской Церкви. Он происходил под руководством непосредственных учеников Христа Спасителя. С этой точки зрения он представляет собой прототип, образец последующих соборов как высших органов управления Церковью, возглавляемой Самим Христом и одушевляемой и руководимой Святым Духом.

Наряду с исторической связью собора апостолов с церковными соборами — собор апостолов первый в истории Церкви церковный собор — утверждается и связь догматическая: епископы — преемники апостолов, а собор, как собрание епископов, преемник апостольского собора, как собрания апостолов.¹⁰

Дальнейшая история христианства показала, что постановления собора имели временное значение. Они предполагали «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 166). Что касается иудеохристиан, то и для них освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 70 г. Р.Х.

Заключение

Перед нами книга по истории Вселенской Церкви толщиной около двух тысяч лет… Сколько в ней жизни! Она вся исхожена стопами святых праведников и угодников Божиих, благодаря которым мы можем проникать в глубины богопознания и, возгораясь сердцем, стремиться вложить и свою крошечную лепту в развитие этой драгоценной для нас истории. Каждая страница этой книги, как целое событие, пронизанное лучами Христова воскресения, направленного навстречу всему миру. С одной стороны, мы видим эту историю как неразделимый целостный организм, а, с другой стороны, – это история каждого отдельного человека, непохожего на всех других, это масса самых мельчайших деталей, составляющих множество личностных портретов.

Говоря о нашей святой Церкви, хочется привести слова приснопоминаемого Патриарха Московского и всея Руси Алексия II : «Церковь — это источник всего того живого и духовного, светлого и творческого, что действует в вас... Посторонний и холодный взгляд не заметит в ее жизни ничего, кроме игры человеческих и политических страстей... Но мы-то знаем, что у нашей Церкви есть иная жизнь, которая не является нашей, но даруется нам. И нужны любящие и верующие глаза, чтобы узреть дыхание благодати в жизни той Церкви, что и выговорить иначе нельзя, как с большой буквы...» ¹¹

И, подводя итог всему сказанному, закончу свою работу словами великого классика русской литературы – Николая Васильевича Гоголя: «Владеем сокровищем, которому цены нет, и не только не заботимся о том, чтобы его почувствовать, но не знаем даже, где положили его. У хозяина спрашивают показать лучшую вещь в его доме, и сам хозяин не знает, где лежит она. Эта Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, эта Церковь, которая вся со своими глубокими догматами и малейшими обрядами наружными как бы снесена прямо с Неба для русского народа, которая одна в силах разрешить все узы недоумения и вопросы наши, которая может произвести неслыханное чудо в виду всей Европы, заставив у нас всякое сословье, званье и должность войти в их законные границы и пределы и, не изменив ничего в государстве, дать силу России изумить весь мир согласной стройностью того же самого организма, которым она доселе пугала , – и эта Церковь нами не знаема! И эту Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь!»

Примечания

¹ - Архимандрит Тихон (Агриков). С Евангелием. – М.: - с. 122

² - Иером. Арсений (Бочкарь), свящ. Михаил (Кирик) и др. Закон Божий. – К., 2008. – с.472.

³ - Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Иерусалимский собор апостолов.

⁴ - по другим данным апостольский Иерусалимский собор состоялся в 51г.

⁵ - Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению деяний святых апостолов. – Санкт-Петербург, 1994.

⁶ - Протоиерей Петр (Смирнов). История Церкви // изд. 2-ое, испр. – Санкт-Петербург, 2004

⁷ - Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению деяний святых апостолов. – Санкт-Петербург, 1994.

⁸ - Еремина В. М. История Вселенской Церкви // курс лекций, прочитанных в Российском Православном университете св. Иоанна Богослова

⁹ - Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Иерусалимский собор апостолов.

¹⁰ - Протопресвитер Николай (Афанасьев). Церковные соборы и их происхождение.

¹¹ - Непознанный мир веры. – Издательство Сретенского монастыря, 2006. – с.191.

Список использованной литературы

1. Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Иерусалимский собор апостолов

http://azbyka.ru/ivliev/ierusalimskiy_sobor_apostolov-all.shtml

2. Архимандрит Тихон (Агриков). С Евангелием. – М.: - 440с.

3. Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению деяний святых апостолов. – Санкт-Петербург, 1994.

http://www.rus-sky.com/history/library/barsov/index.htm

4. Еремина В. М. История Вселенской Церкви // курс лекций, прочитанных в Российском Православном университете св. Иоанна Богослова

http://vmeremina.narod.ru/istor1/hist0004.htm

5. Иером. Арсений (Бочкарь), свящ. Михаил (Кирик) и др. Закон Божий. – К., 2008. – 848с.

6. Непознанный мир веры. – Издательство Сретенского монастыря, 2006. – 352с.

7. Протопресвитер Николай (Афанасьев). Церковные соборы и их происхождение.

http://www.tvoyhram.ru/pravoslavie/pravoslavie06.2.html

8. Протоиерей Петр (Смирнов). История Церкви // изд. 2-ое, испр. – Санкт-Петербург, 2004

http://www.fatheralexander.org/booklets/russian/istoria_tzerkvi_smirnov.htm#_Toc92244526