Однажды подошёл к Иисусу Христу некий законник и спросил: «Учитель, какая
наибольшая заповедь в законе?» (Лк 10:25-27, Мф 22:35-39). И получил следующий
ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и
всею крепостию твоею, и всем разумение твоим, и ближнего твоего, как самого
себя» (Втор 6:5, Лев 19:18). Вот наши главные заповеди – это любовь к Богу и
ближнему.
Так как наши обязанности к Богу и ближнему разнообразны, то и заповеди
разделены Богом на десять и представлены таким образом, что первые четыре имеют
отношение к Богу, а остальные шесть – к ближнему (Исх 20:2-17, Втор 5:6-21).
Глава 1.
Первая заповедь
Я Господь Бог твой, … да не будет
у тебя других богов (Исх 20:2-3).
Первая заповедь предписывает нам познавать и почитать истинного Бога. Почему
же нам необходимо познавать Бога?
Смыслом жизни человека является его духовное совершенствование, прославление
Бога и единение с Богом, развитие и совершенствование нравственных сил путём
добрых дел. Для этого необходима совокупность веры и праведной жизни. После
грехопадения уже первые люди теряют истинное понятие о Боге, т.е. с нарушением
праведной жизни искажается вера. «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю
во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между
деревьями рая» (Быт 3:8), – Адам и Ева пытаются спрятаться от Бога, от Бога,
одним из свойств которого является всеведение (1Ин 3:20) и вездесущие (Пс
138:7-10). Далее история человечества показывает нам, что люди реализовывали
свою волю в греховном направлении больше, чем в добродетельном. Соответственно,
ум их всё более помрачался, а вера в истинного Бога затмевалась, и люди, в
конце концов, дошли до идолопоклонства, или язычества. Идолопоклонник, или
язычник, - это тот, кто вместо невидимого Творца обожествляет видимые явления:
небесные светила (солнце, луну, звёзды), животных, выдающихся людей и т. д.
Именно по причине искажения в людях истинного понятия о Боге Господь
объявляет о Себе: «Я Господь Бог Твой». Эти слова адресованы не только людям
Ветхого Завета, но и всем христианам. Познание Господа возможно через посещение
богослужений, Причащение Святых Христовых Таин, чтение Священного Писания,
творений святых отцов, житий святых, душеполезные беседы о Боге, праведную
жизнь, конечно же, и т. д.
§ 1 О чтении Священного Писания
Святые отцы советуют нам каждый день читать одну главу из Евангелия и две
главы из Деяний апостольских или Посланий. Прочитав какой-либо отрывок,
желательно знать мнение святых отцов, т.е. толкование на Священное Писание
святых отцов. Митрополит Антоний Сурожский рекомендует читать Евангелие утром,
не торопясь, после прочтения поразмыслить над прочитанным, а перед прочтением
прочитать следующую молитву: «Господи, я сейчас буду читать Евангелие, в
котором рассказывается о жизни Спасителя нашего Иисуса Христа. Каждое его слово
– это слово из вечности. Это Божие слово, обращённое ко мне лично. Благослови
меня, помоги мне умом открыться, сердцем быть чутким, помоги быть бесстрашным.
Потому что я непременно набреду на такие места, которые будут требовать
перемены моей жизни, перемены моего отношения к людям, к себе самому, и я
устрашусь этой перемены. Помоги мне стать мужественным, дерзновенным, но и
мудрым»[1]. В другой своей книге
«Пастырство» он также советует: «Когда читаешь Священное Писание, отмечай все
те изречения Спасителя, все указания Апостолов, все места в псалмах, на которые
ты отзываешься или с радостью, или с болью. С радостью в том смысле: Боже, как
это прекрасно! Вот каким я хочу быть! – или с горем: Да, я это понимаю, это
дошло до моей души, и – увы! Я не таков»[2].
Священное Писание необходимо читать с искренним желанием получить из него
наставление в вере и побуждение к благочестивой и добродетельной жизни.
Приступая к чтению Священного Писания, мы должны с благоговением молить Бога,
чтобы Он благодатью Духа Своего просветил наш ум и даровал нам разумение слова
Божия к нашему назиданию.
§ 2 О памяти Божией
Для исполнения первой заповеди святые отцы настаивают на том, чтобы мы
помнили о Боге, размышляли постоянно о Нём или хотя бы чаще Его вспоминали.
В каком случае мы можем чаще вспоминать о Боге? Только в том случае, когда
его любим. Только в этом случае мы будем помнить о Нём, носить имя Его в нашем
сердце. Поэтому память Божия есть память любви. Как говорит святой Игнатий
Брянчанинов, «начало непрестанного памятования Бога заключается в
тщательном изучении закона Божия, во внимательном чтении Евангелия и всего
Нового Завета, в чтении святых отцов Православной Церкви»[3]. А святой Феофан Затворник добавляет:
«Чтобы удобнее навыкнуть памятованию о Боге, для этого у христиан ревностных
есть особый приём – именно непрестанно повторять коротенькую, слова в два-три,
молитовку»[4]. Это может быть Иисусова
молитва или самая краткая молитва «Господи помилуй», произносимая с мыслью
помилования Господом нас грешных и дарования нам Царствия Небесного.
В житии святого Варсонофия Великого произошёл следующий случай. К нему
пришёл ученик и пожаловался: «Я целый день нахожусь в занятии, - и оно не
допускает меня помнить о Боге». На это старец ответил ему: «Если же и не
произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее
призывания, - и достаточно в помощь тебе»[5].
§ 3 О вере в Бога
Итак, мы рассмотрели некоторые средства, необходимые для Богопознания.
Теперь рассмотрим средства, необходимые для Богопочтения.
Во-первых, это вера в Бога. «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно,
чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» (Евр 11:6).
Вера есть дар Божий. Многие приходили к духовно опытным монахам с вопросом:
«Как обрести веру?» И каждый раз получали один и тот же ответ: «Необходимо
молиться». Например, Корнилий сотник, можно сказать, выпросил у Бога веру (Деян
10:4). Вообще, вера приобретается через какой-либо личный пережитый опыт.
Апостол Павел обретает веру после встречи с Господом на пути в Дамаск, апостол
Фома – после того, как увидел Воскресшего Христа, слепорождённый – после
исцеления (Ин 9), отец бесноватого отрока – после исцеления сына (Мк 9:14-27).
§ 4 Об исповедании веры
Веру необходимо исповедовать. Святитель Феофан Затворник в своей книге
«Начертание христианского нравоучения» подразделяет исповедание веры на два
вида: постоянное и особенное. Постоянное состоит в том, чтобы мы искренно
говорили, поступали и жили по правилам святой веры в независимости от того, что
о нас будут говорить и как в отношении нас будут поступать. Особое исповедание
веры – это исповедание веры во время гонений на Церковь Божию. Постоянное
исповедание можно отнести к нашему времени, когда храмы открыты, никто не
препятствует хождению в Церковь, не преследует, как это было, например, в
недавнее советское время. Но в нашем обществе есть люди неверующие,
«теплохладные» к вере, и есть также воинствующие безбожники, со стороны которых
возможно притеснение верующих. За таких людей в первую очередь необходимо
молиться по слову Самого Господа Иисуса Христа: «А Я говорю вам: любите врагов
ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь
за обижающих вас и гонящих вас» (Мф 5:44). Можно попытаться таким людям
рассказать о своей вере, а можно просто промолчать, показывая даже своим
молчанием несогласие с притеснителем. В житии преподобного Никона, игумена
Киево-Печерского, показан яркий пример постоянного исповедания веры.
Преподобный Никон отказывается выполнить приказ князя Изяслава, который хотел
вернуть к княжескому двору боярина Варлаама и казначея Ефрема, постриженных в
монахи преподобным Никоном[6].
Примеров особенного исповедания веры десятки тысяч. За 2000 лет
существования христианская Церковь претерпела огромное количество гонений.
Последнее, самое страшное гонение, прекратилось с развалом Советского Союза.
Святитель Феофан советует нам, как необходимо вести себя во время гонений:
«Восстало гонение – молчи и пребывай в своём чине, предаваясь Господу
всестроящему, молясь о силе и помощи. Чувствуешь слабость и страх, а между тем
имеешь возможность укрыться, – укройся. Многие так делали. Целою церковью
удалялись в леса и горы. Взят силою и представлен на суд: не усрамися, ниже
убойся, яви силу любви к исповедуемому тобою Господу, стань за Него до
крови и смерти»[7].
§ 5 О страхе Божьем
Кроме веры человеку необходим страх Божий (Втор 10:12, Нав 24:14, Притч
3:7), коего существуют два вида: новоначальный и совершенный.
Новоначальный – это страх потерять за свои грехи вечное счастье и обрести
вечные муки. Совершенный – это страх потерять любовь к Богу. Совершенный страх
производит в душе верующего благоговение, которое не позволяет дойти до
пренебрежения к Богу, так называемого «привыкания к святыне».
Для приобретения страха Божия необходимо хождение пред Богом и память смерти
и вечных мучений.
Святитель Иоанн Златоуст в «Беседах на послание апостола Павла к
Филиппийцам» говорит: «Если мы будем помышлять, что Бог везде присутствует, всё
слышит, всё видит, не только дела и слова, но и всё, происходящее в сердце и в
глубине души. Если так настроим себя, то и не помыслим ничего худого. Ибо скажи
мне, если бы ты всегда стоял близ твоего начальника, то не со страхом бы ты
стоял? Как же предстоя пред Богом, смеешься, или склоняешься к стене, не
боишься и не трепещешь? Не пренебрегай Его долготерпением; Он долготерпит для
того, чтобы привесть тебя к покаянию, посему, чтобы ты ни делал, делай с мыслию
о вездеприсутствии Божием, ибо Он везде присутствует»[8].
Всякая разумная тварь обязана не только помнить это вездеприсутствие и
всеведение Божие, но и располагать дела свои, внутренние и внешние, стоя как бы
пред очами Бога, под его взором, для того, чтобы все другое выходило из мысли и
внимании, а был только он – действующий – и Бог, видящий его и дела его.
Хождению пред Богом способствует память смерти и вечных мук. Преподобный
Антоний Великий – основатель монашества – следующим образом наставлял своих
учеников: « … будем стараться жить праведно и, размышляя о смертном часе, не
грешить. Вставая от сна, не будем надеяться дожить до вечера, и, отходя ко сну,
будем помнить, что, быть может, не доживем до утра; не будем забывать, что мера
нашей жизни нам неизвестна, и что мы всецело во власти Божией»[9].
Каким же образом явилась смерть в людях? Как говорит священное Писание,
смерть была следствием грехопадения (Быт 2:17, 3:19). Но физическая смерть
прекратится со вторым пришествием Господа Иисуса Христа (Откр 20:14, 21:4) и
явится духовная смерть, названная второй смертью (Откр 20:14). Духовная смерть
– это вечные муки и страдания, которым будут подвергнуты грешники, противящиеся
воле Божией во время своей земной жизни. Люди, которые будут жить
непосредственно во время второго пришествия Иисуса Христа, не умрут, но
изменятся, как говорит апостол Павел в I послании Коринфянам (1Кор 15:51-57).
Люди обычно стараются не думать о смерти. А ведь смерть – это явление, от
которого не может уйти ни один человек. Правда, в истории человечества были
двое, которых еще не коснулась смерть. Это Енох (Быт 5: 24) и пророк Илия (4Цар
2:11). Но Священное Предание говорит о том, что эти праведники явятся в
последние временa, будут проповедовать и их убьёт антихрист, то есть смерти
будут подвергнуты и эти люди.
Смерть обычно предваряется болезнью, но частенько настигает человека и
внезапно. Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический,
рассуждает на тему смерти в книге «Что такое смерть?» Он говорит, что часть
людей умирает в младенческом возрасте, часть умирает ещё в утробе матери, часть
умирает до юношеского возраста и всего лишь малая часть доживает до 70-80 лет,
и их так мало, как «колосьев, которые ускользнули из-под серпа жателя».
О смерти мы должны думать ещё по той причине, что после смерти нет покаяния.
Ведь человек есть связующее звено двух миров. Тело человека является
существенным восполнением души. Всякая жизнедеятельность души совершается не
сама по себе, а только в теле и через тело. Примером может служить повесть о
воине Таксиоте. В Карфагене жил воин Таксиот, который долго вёл распутный образ
жизни, но потом покаялся и жил некоторое время благочестиво. Но затем опять
впал в грех и вскоре после этого умер. Его похоронили в ближайшем монастыре.
Вечером в день его погребения монахи услышали стон из могилы. Разрыли могилу и
нашли Таксиота живым. Ни на какие вопросы он не мог отвечать, а только плакал и
говорил: «Помилуйте меня, помилуйте меня». На третий день он смог заговорить и
рассказал местному епископу Тарасию следующее: «Когда я умирал, явились бесы, а
затем явились два Ангела, которые и взяли мою душу и начали восходить через
воздушные мытарства. Грехам Ангелы противопоставляли добрые дела. На одном из
последних мытарств все грехи были прощены через покаяние, а последний – нет.
Ангелы оставили меня, и я был брошен бесами в адскую бездну. Находясь в
невообразимых муках, я наконец снова увидел двух ангелов и начал умолять их,
чтобы они извлекли меня. Одни Ангел поручился перед другим, что я покаюсь.
После чего моя душа вошла в тело, так как без тела я не мог покаяться, и я уже
из могилы начал кричать: «Помилуйте меня!» Таксиот прожил сорок дней и умер.
Все сорок дней он каялся и восклицал: «Горе согрешающим, горе некающимся, горе
оскверняющим тело свое, мука вечная ждет их!»[10].
Для человека возможно покаяние и исправление, т.е. духовное
совершенствование, пока он жив, то есть пока душа не разлучилась с телом. После
смерти бессмертной душе умершего могут помочь только молитвы Церкви, а также
близких и родных. С наступлением конца света на Страшном Суде будет
окончательно решена участь всех людей. Праведники будут вечно блаженствовать с
Богом, а грешники будут оставлены Творцом на вечные страдания, как сделавшие
самостоятельно свой выбор во время земной жизни. Иногда Господь приоткрывал
завесу ада, чтобы направить человека от нерадения на истинный путь. Некий инок
Исихий вёл нерадивую жизнь и нисколько не заботился о своей душе. Однажды он
«впал в смертельную болезнь» и около часа казался умершим. Придя в себя, он
умолял всех оставить его и, затворив дверь своей кельи, прожил там 12 лет, не
сказав ни одного слова, ничего не вкушая, кроме хлеба и воды, а только ужасаясь
и сетуя на то, что видел во время исступления, и постоянно проливая слёзы.
Когда же приблизился час его смерти, монахи вошли к нему в келью и умоляли
рассказать о том, что он видел в аду. Но Исихий произнес всего одно
предложение: «Кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить». Все
изумились, видя, что в том, который был прежде столь нерадив, внезапно
произошло такое блаженное изменение и преображение[11]. В книге Сергея Фуделя «Путь отцов»
рассказывается о некоем русском схимонахе Зосиме, просившем Господа «познать
мучение грешников», чтобы это познание подвигало его к ещё более благочестивой
жизни[12].
Из размышления о вечных мучениях мы делаем вывод, что Господь есть Грозный
Судья, наказывающий грешников. Эта мысль может привести нас к мысли о
невозможности спасения. Но нельзя забывать о том, что Бог есть Любовь. По этому
поводу преподобный Иоанн Лествичник говорил следующее: «Когда оплакиваешь грехи
свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог
человеколюбив, ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача
и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда
только, когда видишь, что низвлекаешься во глубину отчаяния»[13].
Святые отцы утверждают, что Господь ищет, за что бы спасти человека. И тому
есть наглядный пример в житии святого Петра Галатийского или, как его ещё
называют, Петра-мытаря. Однажды Пётр «впал в смертельную болезнь», и ему было
видение, в котором ангелы и бесы взвешивали его добрые дела и грехи. Ангелы не
могли найти ни одного доброго дела Петра, чтобы положить его на чашу весов в
противовес бесам, представляющим множество грехов Петра. В конце концов, ангелы
положили на весы хлеб, которым Пётр в раздражении запустил в нищего, настойчиво
просившего милостыню. Хлеб перетянул недобрые поступки, и милосердие Божие
восторжествовало[14].
Итак, нам необходимы память смерти и вечных мучений, ибо это нам поможет
вести добродетельную жизнь, исполняя заповеди и избегая греха.
§ 6 О благодарении
Для исполнения первой заповеди Господь призывает нас быть благодарными (Лк
17:11-19). Господа мы можем благодарить за то, что:
мы есть, то есть Господь привёл нас из небытия в бытие;
Он сошёл на землю, взял на Себя человеческую плоть, прожил на земле 33 года,
в конце жизненного пути подвергся жесточайшим унижениям: избиению, оплеванию,
заушению, крестной казни; умер, на третий день воскрес, на сороковой день после
Воскресения вознёсся, тем самым открыв людям путь в Царствие Небесное;
мы имеем возможность каяться в своих грехах, как это сделал Адам и многие
другие грешники, достигшие святости через покаяние и праведную жизнь (например,
святая Мария Египетская[15]);
Он даёт нам пищу (Втор 8:10, Рим 14:6) и т.д.
Вообще, для того чтобы благодарить Господа, можно найти десятки, сотни
причин. В поэме А. С. Пушкина «Руслан и Людмила» есть следующие слова, которые
произносит главный герой:
Я каждый день, от сна восстав,
Благодарю сердечно Бога
За то, что в наши времена
Волшебников не так уж много.
По вине одного из таких волшебников, злого колдуна Черномора, Руслану и его
невесте Людмиле пришлось испытать много страданий, и Руслан благодарит Господа,
понимая, что чем больше таких волшебников будет на свете, тем больше людей
будут подвержены скорбям. В этом благодарении прослеживается забота Руслана не
только о себе, но и участие к судьбам других людей, которое можно назвать
проявлением любви к ближнему.
Наблюдая за животными, можно увидеть, как они благодарят людей. В житии
преподобного Герасима Иорданского[16]
рассказывается о том, что преподобный, встретив в пустыне льва, избавил его от
болезненного страдания, вынув из раны занозу. Лев так привязался к святому, что
постоянно ходил за ним, как домашнее животное, по смерти же преподобного очень
тосковал, а на следующий день умер.
§ 7 О посещении богослужений
Ещё одно условие, необходимое для Богопочтения, - это посещение
богослужений. Церковные богослужения необходимо посещать для того, чтобы
участвовать в Таинствах. По церковным правилам почти все Таинства должны
совершаться в храме, и только в исключительных случаях возможно совершение
таинств вне стен храма. Например, для человека болящего любое Таинство может
быть совершено в домашних условиях.
Участие христиан в Таинствах обязательно. Первое Таинство Церкви,
совершаемое над человеком, - это Таинство Крещения. Если духовную жизнь
человека сравнить с тем, как вырастает дерево, то Таинство Крещения – это
семечко, зарытое в землю, из которого впоследствии может вырасти дерево. Как
известно, для успешного роста дерева семечко необходимо поливать и всячески за
ним ухаживать. Так же и в духовной жизни. После совершения Таинства Крещения
душе человека необходимы другие Таинства, особенно Таинство Причащения. В
противном случае совершённое над человеком Таинство Крещения сначала станет
призванной благодатью Божьей, а после – забытой. А это уже прямое нарушение
третьей заповеди Божией: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»
(Исх 20:7). Ведь Крещение – это дверь в Церковь, и глупо заходить в храм Божий
и стоять всё время в притворе, так же как глупо заходить в дом и стоять всё
время на пороге.
Грехи против первой заповеди
§ 8 Грех волшебства
Одно из опаснейших искушений, которое сопровождает человечество на
протяжении всей его истории, – это искушение «тайным знанием». С древнейших
времён людей влекло к загадочному, необычному, запретному – сулившему власть
над миром. Поддавшись первому соблазну, пали в раю Адам и Ева (Быт 3:5-7). В
результате, первые люди лишились блаженной райской жизни. К сожалению, история
мало чему научила людей. И сегодня многие, как мотыльки, летят на губительный
огонь, стремясь узнать нечто такое, что наделило бы их необычными
способностями, поведало о скрытых законах мира, дало бы власть над людьми и
стихиями.
Человек был создан Богом с врождённым стремлением к познанию и
самосовершенствованию. И в то же время, вместе с возможностью следовать за
своим Творцом, познавать мир и себя через Бога, он был наделён нравственной
свободой выбора. Адам и Ева, сделав свой нравственный выбор, пошли к познанию
лёгким путём: они захотели познать добро и зло через простое вкушение плода с
дерева. В их поступке есть нечто, напоминающее магию. Ведь в магии самое
главное – это совершить положенные действия и произнести положенные слова,
смысл которых произносящий может и не знать. То есть, можно сказать, человек
добровольно отключает свой разум и становится некой марионеткой, исполняющей
приказы извне.
По какой же причине люди обращаются ко всякого рода экстрасенсам, гадалкам и
колдунам?
Многие, в том числе достаточно образованные люди, путают экстрасенсорные, то
есть демонические, возможности с благодатными возможностями православных
святых, достигавших во Христе высочайшей степени нравственного совершенства и
чистоты. Святые получали от Бога силу совершать многочисленные чудеса, в первую
очередь, ради исцеления нравственных недугов, а уж потом телесных. Но эту силу
– благодать Божию – они медленно, десятилетиями приобретали в упорной,
мучительной борьбе за искоренение всех пороков своей души; накапливали её в
тяжелейшей борьбе с демонами, с похотью тела, со страстями тщеславия,
самолюбия, гнева, гордыни, зависти, осуждения, властолюбия и т. д. При этом
никто из православных святых никогда сознательно не стремился к получению
сверхъестественных способностей, понимая, что вовсе не в этом состоит суть
духовного подвига христианина.
Никто из экстрасенсов и «целителей» даже близко не совершил той духовной
работы по очищению своей души, какую совершали православные святые. А без этого
кропотливого, мучительнейшего и долголетнего труда по очищению своей
собственной души бесполезно и даже глупо мечтать о каком-либо благодатном
божественном даровании. Они жили и живут жизнью нечестивой и грешной, с каждым
годом погрязая всё глубже и глубже в нетерпимости к недостаткам ближних,
сребролюбии, раздражительности и гордом тщеславии, возводящем их в собственных
глазах в ранг «сверхчеловеков» или «святых».
Священное Писание категорически запрещает обращаться ко всякого рода
гадалкам, экстрасенсам и колдунам, а кто обращается к таковым уже не может
называться христианином, т.к. подобными действиями отворачивается от Христа и
обращается к дьяволу.
«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через
огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов,
волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это,
и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор
18:10-12).
В книге пророка Иеремии (Иер. 27:9) Господь категорически запрещает
заниматься волшебством и обращаться ко всякого рода волшебникам. Господь
наказывает израильского царя Охозию за обращение к идольскому божеству с
просьбой об исцелении (4 Цар 1:17). Другой же царь Езекия обращается к Господу
за исцелением, и Господь продлевает ему жизнь на 15 лет за верность Богу и за
его благочестие (4 Цар 20:1-11), и это является примером поведения истинного
праведника.
Итак, Священное Писание категорически запрещает обращаться ко всякого рода
гадалкам, экстрасенсам и колдунам. В каких же случаях обычно люди обращаются к
ним? В основном, конечно же, за исцелением от какой-либо болезни и, чаще всего,
это исцеление или, хотя бы, облегчение наступает после посещения сеансов, но
всего лишь на некоторое время.
Что же всё-таки происходит на сеансе у экстрасенса с человеком? В
первую очередь необходимо сказать, что человек состоит из материи и энергии,
которые дополняют друг друга. Человек может заболеть в случае избытка или
нехватки энергии у какого-либо органа. Задачей экстрасенса является
перераспределение энергии в организме, то есть к больному органу энергия
направляется от здоровых. Человек после этого может получить облегчение или
даже исцеление от своей болезни. Но по прошествии нескольких месяцев, обычно от
двух до шести, болезнь возвращается с новой силой, и лечить её становится гораздо
сложнее. Обострение может наступить в больном органе, может заболеть другой
орган или даже сразу несколько. Есть очень известный экстрасенс Лазарев С.Н.,
свидетельствующий в своей книге «Диагностика кармы», что «сама причина болезни
не снимается при экстрасенсорной коррекции, и болезнь может в любой момент
проявиться в другом месте». Многие экстрасенсы, также как и Лазарев, понимают,
что перераспределение энергии в организме может привести к недостатку энергии
во всём организме, поэтому «добавляют» в организм больного человека энергию–
или свою, или взятую где-то ещё.
«Лечат» своей энергией в основном неопытные экстрасенсы, потому что такое
лечение опасно и для них самих. Такие экстрасенсы, теряя свою жизненную
энергию, в скором времени очень сильно заболевают и даже могут умереть.
Более опытные экстрасенсы используют так называемую «энергию космоса».
Употребляя словосочетание «энергия космоса», экстрасенсы лукавят, так как на
свете есть только 2 вида энергии: Божественная и демоническая. Божественную энергию
могут привлекать люди, очистившие свою душу от греховных наклонностей через
покаяние и участие в Таинствах Церкви, освящающих человека. Экстрасенсы же
никакого отношения к Церкви не имеют. Наоборот, люди, так или иначе коснувшиеся
экстрасенсорики, зачастую отходят от Церкви, и необходимы огромное усилие воли
и напряжённая духовная работа, чтобы вернуться обратно.
Тогда что же это за «энергия космоса»? В Евангелии от Иоанна (Ин 12:31)
Иисус Христос говорит о том, что Он ведёт войну против врага, которого называет
«князь мира сего». В греческом тексте Нового Завета «князь мира» звучит как
«космократор», то есть «владыка космоса». В послании к Ефесянам (Еф 6:12)
говорится о том, что в космосе обитают «духи злобы поднебесной» и что именно
через Крест совершилась победа Христа над некими космическими властями, над
неким «князем, господствующим в воздухе» (Еф 2:2). Из сказанного можно сделать
вывод, что «энергия космоса» - это то же, что и демоническая энергия, и
«подключение» к этим энергиям приводит к разрушению личности человека как
существа нравственного.
§ 9 Грех суеверия
Этот грех имеет следующие разновидности: всевозможные гадания, заговоры,
вера в амулеты, талисманы, приметы, гороскопы, астрологию, чрезмерная вера в
сны и т.д.
Для начала рассмотрим такой вид суеверия, как гадание, а точнее –
обращение к услугам профессиональных гадалок. Обычно люди обращаются к гадалкам
для того, чтобы узнать что-то о будущем. Церковь категорически запрещает это.
«И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих
волшебников, и своих звездочетов, которые говорят вам: «не будете служить царю
Вавилонскому» (Иер 27:9). В таком случае может возникнуть вопрос: запрещая
обращаться к гадалкам, предлагает ли Церковь взамен какое-либо учение о
будущем?
Неотъемлемой частью христианского учения является то, что Слово Божие
говорит нам о событиях последних времен: втором пришествии Господа, воскресении
мертвых и кончине мира, а затем о начале Царства Славы и вечной жизни. Господь
открывает будущее лишь настолько, насколько это необходимо для спасения души
человека. К сожалению, человеческое любопытство безгранично, поэтому зачастую
мы не удовлетворяемся этими сведениями и – идем к гадалке...
Откуда же гадалка черпает знания о будущем? Ведь оно известно только
Господу, а Он открывает эту тайну только Своим ревностным служителям, коими
вряд ли являются гадалки. Следовательно, помощниками гадалок являются нечистые
духи. Тогда возникает другой вопрос: знают ли бесы будущее? Святые отцы
утверждают, что бесам будущее неизвестно. Однако нечистые духи обладают
колоссальными знаниями и огромным опытом совращения человека с истинного
жизненного пути. Совокупность первого и второго дает им возможность сделать
вывод о каком-либо грядущем событии, но не гарантирует безошибочность этих
выводов. Поэтому всякого рода гадалки, чернокнижники и проч., прославившиеся
своими точными предсказаниями, все равно периодически ошибаются.
Другой вид суеверия, который будет рассмотрен нами подробнее -
чрезмерная вера в сны.
Сны можно разделить на три категории: простые, от дьявола и от Бога.
Простые сны являются следствием какого-либо впечатления, полученного человеком
в бодрствующем состоянии, т.е. являются беспорядочной игрой воображения, и
снятся чаще двух других категорий снов.
Сны от дьявола снятся намного реже, чем простые. Вот что говорит об
этой категории снов святой Иоанн Лествичник: «Бесы многократно преобразуются в
Ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к
ним приходим, а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостью и возношением ...
Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд, а если
приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов»[17].
Еще реже снятся сны от Бога. В Священном Писании есть много указаний
на такие сны (Быт 28:12, Быт 40:5-23, Мф1:20, Мф 27:19 и др.).
Как же определить, к какой категории относится тот или иной сон?
Святые отцы дают некоторые советы, но при этом рекомендуют быть очень
осторожными в толковании снов. В сновидениях христианин должен, в первую
очередь, видеть изображение своего внутреннего состояния и делать
соответствующие выводы. Например, одной женщине приснилось, будто она отреклась
от Бога. Одному Богу известно, что это за сон и к какой категории он относится.
Может быть, это сон от Бога, призывающего ее к покаянию, а может быть, от
дьявола, желающего ввергнуть ее в отчаяние. Но, в любом случае, женщина может
воспользоваться этим сном для исправления своей жизни.
§ 10 Об астрологии
В древности астрология была тесно связана с поклонением звёздам. Со звёздами
«советовались» и считали, что они обладают властью над людьми, т.к.
предполагалось, что звёзды были богами. Это означает, что астрология была тесно
связана с идолопоклонством и, соответственно, подпадала под осуждение со
стороны Церкви.
«И оставили все заповеди Господа, Бога своего, и сделали себе литые
изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству
небесному, и служили Ваалу; и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез
огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в
очах Господа и прогневлять Его» (4Цар 17:16-17).
В 345 году на Лаодикийском соборе астрология была запрещена, а астрологи
отлучены от Церкви.
Современная астрология уже ничего не говорит о поклонении звёздам. Она
пытается предсказать нашу жизнь и предложить в соответствии с этим определённую
линию поведения. Но, если сравнить гороскопы в разных журналах и газетах,
предположим, на одну и ту же неделю, то мы заметим, что они не одинаковы, а
порой просто противоречат друг другу. Этот факт уже указывает на неправдивость
гороскопов.
Ещё один момент указывает на ложность гороскопов. В гороскопах каждый
знак Зодиака соответствует определённому периоду времени, например, Рак
соответствует периоду с 22.06. по 22.07. Что же означает этот период?
Как известно, астрология возникла в Древнем Египте и Вавилоне. Наблюдая за
небесными телами, древние астрологи отмечали, что Солнце в течение года можно
наблюдать только в 12 созвездиях, т.е. в какой-то определённый период времени
Солнце видимым образом как бы находится внутри определённого созвездия,
например, в созвездии Рака Солнце можно было видеть в период с 22.06. по 22.07.
Но со времён Древнего Египта и Вавилона прошло несколько тысяч лет и уже в наше
время Солнце видимым образом можно наблюдать в 13 созвездиях, а периоды
пребывания Солнца в созвездиях совершенно изменились, о чём нынешние гороскопы
просто умалчивают.
|
Знаки
Зодиака |
Гороскопические
периоды |
Действительные
периоды |
|
Рыбы |
18.02 – 19.03 |
12.03 – 18.04 |
|
Овен |
20.03 – 19.04 |
19.04 – 13.05 |
|
Телец |
20.04 – 20.05 |
14.05 – 19.06 |
|
Близнецы |
21.05 – 21.06 |
20.06 – 20.07 |
|
Рак |
22.06 – 22.07 |
21.07 – 10.08 |
|
Лев |
23.07 – 22.08 |
11.08 – 19.09 |
|
Дева |
23.08 – 22.09 |
20.09 – 30.10 |
|
Весы |
23.09 – 22.10 |
31.10 – 22.11 |
|
Скорпион |
23.10 – 21.11 |
23.11 – 29.11 |
|
Змееносец |
- |
30.11 – 17.12 |
|
Стрелец |
22.11 – 20.12 |
18.12 – 19.01 |
|
Козерог |
21.12 – 19.01 |
20.01 – 15.02 |
|
Водолей |
20.01 – 17.02 |
16.02 – 11.03 |
Действительные периоды пребывания Солнца в созвездиях были вычислены
современными астрономами. Ни в коем случае нельзя путать астрономию и
астрологию, так как астрономия – это точная наука, основанная на измерениях и
вычислениях, а астрология – это ложное учение, основанное на предрассудках.
[1] Митрополит Антоний Сурожский.
Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия. http://www.parus-ekb.ru/win/download/65/
[2] Митрополит Антоний Сурожский. Пастырство.
Минск,
[3] Святитель Игнатий Брянчанинов,
епископ Кавказский и Черноморский. Собрание сочинений. Том IV. Поучение в
неделю двадцать пятую. О любви к Богу. Стр. 315
[4] Св. Феофан Затворник. Что есть
духовная жизнь и как на неё настроиться. Л.,
[5] Добротолюбие. Троице-Сергиева
Лавра,
[6] Киево-Печерский патерик. ЗАО
«Тираж-51»,
[7] Святитель Феофан, затворник
Вышенский. Начертание христианского нравоучения. Москва,
[8] Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на
послание апостола Павла к Филиппийцам. Беседа 8, § 1
[9] Житие преподобного отца
нашего Антония Великого. http://theme.orthodoxy.ru/saints/antoniy_velikiy.html
[10] Четьи-Минеи. 28 марта. Повесть о воине
Таксиоте
[11] Жития святых. 3 октября.
Преподобный Исихий Хоривит
[12] Сергей Фудель. Путь отцов. Глава II
«О страхе Божием». Издание Сретенского монастыря, 1997
[13]
Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Москва,
[14] Жития святых. 9 октября
[15] Жития святых. 1 апреля
[16] Жития святых. 4 марта
[17] Преподобный Иоанн Лествичник.
Лествица. Москва,