Вопросы лекции:
Оглавление
I. Русская Православная Церковь в 1801 - 1825 годы
II. Русская Православная Церковь в 1825-1855 годы
III. Русская Православная Церковь в 1855- 1917 годы
IV. Выдающиеся архипастыри и пастыри XIX – начала XX века.
V. Миссионерство в XIX веке
V. Монастыри и монашество в XIX веке
После короткого правления императора Павла I на престол взошел его сын Александр I. Он задумал глубокие реформы во всех сферах государственный жизни. Общий план преобразований было поручено разработать Михаилу Михайловичу Сперанскому, выходцу из духовного сословия, выпускнику Петербургской Семинарии. Он первым в окружении царя поднял вопрос о состоянии Церкви, о духовном образовании и положении духовенства. Непосредственное руководство церковными реформами возглавил князь Александр Николаевич Голицын (1773-1844), назначенный в 1803 году обер-прокурором Синода.
С именем А.Н. Голицына связано резкое усиление обер-прокурорской власти. В молодости совершенно равнодушный к вопросам веры, князь решил разобраться в них и погрузился в чтение религиозных книг. К Православию он так и не пришел, увлекшись вначале католицизмом, а потом мистицизмом. Его меняющиеся взгляды в сочетании с властным, деспотическим характером оказали серьезное влияние на церковную жизнь России в начале XIX века.
В 1807 году по предложению Голицына царь учредил особый комитет из духовных и светских лиц. В него вошли митрополит Петербургский Амвросий (Подобедов), назначенный председателем, архиепископ Рязанский Феофилакт (Русанов), духовник царя протопресвитер Сергий Краснопевков, обер-священник армии и флота Иоанн Державин, а также А.Н. Голицын и М.М. Сперанский. Комитету поручено было составить план реформы духовного образования и изыскать способы улучшения материального положения духовенства.
Русская церковь во время Отечественной войны 1812 г.
Преобразования в Русской Церкви были задержаны нашествием Наполеона на Россию. Разорению подверглись области, по которым прошли вражеские полчища. Москва была сожжена. 12 столичных храмов сгорели дотла, 115 были сильно повреждены, все остальные ограблены и осквернены. Успенский собор в Кремле, превращенный захватчиками в конюшню, был опустошен, на месте серебряного паникадила висели весы для взвешивания награбленных драгоценностей. С гробниц со святыми мощами Московских святителей был содран металл, мощи священномученика Филиппа повержены на пол, а мощи святителя Алексия после ухода иноземцев были найдены в мусорной куче на паперти. Французы глумились над святыми иконами, священные одежды одевали блудниц и лошадей.
Перед оставлением Москвы Наполеон велел взорвать Кремль. В результате пяти взрывов зданиям был нанесен значительный ущерб. Колокольня Ивана Великого дала трещину. Повреждена была Никольская башня. Однако чудотворный образ святителя Николая на ней остался невредимым. Хрупкое стекло киота погнулось, но не лопнуло. Не оборвалась и веревка, на которой висел фонарь со свечой.
В самом начале войны Святейший Синод в особом послании благословил православный народ на отпор врагу и защиту Отечества. В храмах служились молебны о победе русского оружия. Архиепископом Августином (Виноградским) была составлена «Молитва об изгнании врагов из Отечества», в тексте которой говорилось… «Боже отец наших…, всех нас укрепи верою в Тя, утверди надеждою, одушеви истинного друг ко другу любовию, вооружи единодушием на праведное защищение одержания, еже дал еси нам и отцем нашим, да не вознесется жезл нечестивых на жребий освященных….».
Накануне Бородинского сражения Главнокомандующий русской армией князь М.И. Кутузов вместе со всеми воинами усердно молился перед Смоленской иконой Божией Матери. По воспоминаниям очевидца, во время этого молебна «духовенство шли в ризах, кадила дымились, свечи теплились, воздух оглашался пением, и святая икона шествовала. Сама собою, по велению сердца, стотысячная армия падала на колени и припадала челом к земле». В это время во французском лагере раздавалась веселая музыка. Там заранее праздновали победу.
В канун оставления столицы, 1 сентября 1812 года викарий митрополита Московского архиепископ Августин отслужил в Успенском соборе Кремля Литургию. Он успел вывезти антиминс собора и чудотворные иконы Божией матери ― Владимирскую, Смоленскую и Иверскую. Оставшиеся в Москве священники окормляли не успевших покинуть ее больных и раненых. От неприятельских солдат они выносили поругания и оскорбления, многие из них мученически пострадали за веру от захватчиков.
Синод пожертвовал на военные нужды 1,5 миллиона рублей. На спасение Родины жертвовали свои сбережения архиереи и монастыри, священнослужители и миряне. После войны всюду, где побывали французы, надо было восстанавливать монастыри и храмы, оказывать помощь разоренному духовенству. На эти цели Синод выделил еще 3,5 миллиона рублей.
Страшные бедствия, перенесенные Россией в Отечественную войну, вызвали глубокие перемены в настроениях общества. Усилились патриотические и религиозные чувства. Произошла перемена и духовном состоянии Александра I, ранее равнодушного к вопросам веры. Он говорил: «Пожар Москвы осветил мою душу, и суд Божий на ледяных полях наполнил мое сердце теплотою веры, какой я до сих пор не ощущал. Тогда я познал Бога, как Его описывает Священное Писание». Это признание характеризует настроения и значительной части высшего общества, обратившегося, однако, не к Православию, а к трудам западных богословов, мистиков, философов.
Сам император, находясь с армией за границей, охотно встречался с религиозными мистиками и сектантами. В Силезии он беседовал с моравскими братьями, которые умилили его своей кротостью и любовностью. В Лондоне Александр I встретился с квакерами, беседовал с ними о внутренней духовной молитве, сам молился вместе с ними и приглашал их в Россию для устройства своих школ и других учреждений. В Бадене он виделся со знаменитым немецким мистиком Иоганном Юнг-Штиллингом ((1740-1817). В результате беседы они оба пришли к выводу, что во всех христианских исповеданиях есть доля истины, но не одно из них не содержит всю ее полноту.
Настроения царя разделялось значительной частью высшего общества. В России стремительно распространялось масонство, к которому благожелательно относился сам Александр I. Тогда распространена была поговорка: «да кто же ныне не масон». В стране стали издавать масонские книги, издавался журнал «Сионский вестник», проповедовавший религиозный синкретизм.
Российское Библейское общество
В 1813 году было основано Петербургское библейское общество, переименованное через год в Российское. Оно действовало как секция английского Библейского общества. Первое собрание общества состоялось в доме князя А.Н. Голицына. Он же стал и его президентом. При этом фактическими руководителями обществ являлись методистские пасторы Джон Патерсон и Роберт Пинкертон.
Своей основной целью общество провозгласило распространение Библии среди иностранцев и инославных христиан. Но уже в 1814 году оно получило от государя право издавать Священное Писание и на славянском языке. В члены общества вошли видные духовные лица: Киевский митрополит Серапион, Петербургский митрополит Амвросий, Черниговский архиепископ Михаил, Тверской архиепископ Серафим, католический митрополит Могилевский Станислав Сестренцевич-Богуш и другие.
Влияние Библейского общества стремительно росло. Его покровителем состоял сам император. В общество входили министры, сенаторы, губернаторы, архиереи. Из частного учреждения, каким оно представлено было в уставе, оно превратилось в официальное, правительственное. Отделения Библейского общества появились во многих регионах России. в самых глухих уголках страны. Имущество его во много раз превышало казну Синода.
Рост влияния общества, ставившего своей целью распространение слова Божия, вызывал беспокойство у ревнителей Православия. Библейское общество придерживалось правила печатать Священные книги «без всяких на оныя примечаний и пояснений», чтобы устранить из своих изданий всякие вероисповедные особенности. Это относилось и к изданию Библии на русском языке, к которому было решено приступить в 1816 году.
Министерство духовных дел и народного просвещения.
В1817 году в состав Министерства народного просвещения были включены канцелярия обер-прокурора Синода и департамент по делам иностранных исповеданий, подчинявшийся ранее министру внутренних дел. Объединенное ведомство получило наименование Министерства духовных дел и народного просвещения. Во главе его был поставлен князь А.Н. Голицын.
Все дела, касавшиеся религий, относились отныне к компетенции входившего в это министерство департамента духовных дел. Одним из четырех отделений этого департамента стало отделение по делам греко-российского исповедания. Новый обер-прокурор, князь Пётр Сергеевич Мещерский (1817 - 1833) отныне подчинялся министру духовных дел и народного просвещения. Сам же Синод был поставлен в один ряд с такими учреждениями, как евангелическая консистория и духовное управление иудеев.
Первоприсутствующий в Синоде митрополит Петербургский и Новгородский Амвросий долгое время смиренно наблюдал за преобразованиями. Но, наконец, и его терпение истощилось. Однако протест митрополита привел лишь к разделению Петербургской и Новгородской епархии на две отдельные епархии и удалению Амвросия в Новгород, где 21 мая 1818 года он скончался.
Первенствующим членом Святейшего Правительствующего Синода стал митрополит Михаил (Десницкий), переведенный на петербургскую кафедру из Чернигова. Многие годы он служил священником при московском храме св. Иоанна Воина и славился своими проповедями. В 1796 году принял постриг и через 5 лет был хиротонисан в епископа. Это был добрый, кроткий, мягкосердечный архипастырь. Князь Голицын, надеялся на сочувствие нового митрополита своим религиозным идеям, а также рассчитывал на его уступчивость. Однако министр ошибся в своих расчетах.
Митрополит Михаил оказался твердым ревнителем Православия. В результате произошло несколько столкновений с Голицыным. Позицию митрополита поддержали и другие церковные деятели. Ректор Петербургской Академии архимандрит Иннокентий (Смирнов) отказался от звания члена Библейского общества и написал письмо А.И. Голицыну, в котором потребовал закрыть «Сионский вестник». Он прямо писал министру: «Вы нанесли рану Церкви, вы ее и уврачуйте».
В конце 1818 года в качестве цензора архимандрит Иннокентий разрешил к печати книгу писателя и философа Евстафия Ивановича Станевича «Разговор о бессмертии души над гробом младенца», в котором осуждались идеи, проповедовавшиеся «Сионским вестником». Выход этого сочинения произвел бурю в окружении князя Голицына. Министр добился от императора запрещения книги. Он писал царю, что она наполнена «защищением наружной Церкви против внутренней» и «совершенно противна началам, руководствующим христианское наше правительство». Архимандрит Иннокентий был удален из Петербурга в Пензу, где он скончался осенью того же года в возрасте 35 лет.
Расправа над святителем Иннокентием не остановила митрополита Михаила. В 1821 году, за две недели до кончины, он отправил письмо императору, умоляя его спасти Церковь «от слепотствующего министра». Письмо произвело сильное впечатление на государя. Преемником святителя Михаила он назначил митрополита Московского Серафима (Глаголевского), известного противника мистического направления.
Сразу по переезду в Петербург митрополит Серафим повел борьбу против Библейского общества. Сторонником его стал влиятельный государственный деятель Алексей Андреевич Аракчеев (1769-1834). После нескольких столкновений с Голицыным митрополит прибыл на аудиенцию к императору. Сняв с себя белый клобук и положив его к ногам Александра I, он заявил, что не наденет более его, пока не услышит царского слова о смене министра и истреблении вредных книг.
В итоге 15 мая 1824 года А.Н. Голицын подал в отставку с поста министра, оставив за собой звание главноначальствующего над почтовым департаментом. После ухода в отставку князь поселился в Крыму, в Гаспре, где для него был построен дворец в модном в то время стиле готической архитектуры. После кончины А.Н. Голицына его погребли на кладбище Балаклавского Георгиевского монастыря.
Новым министром просвещения царь назначил адмирала Александра Семеновича Шишкова (1754 – 1841), противника западного мистицизма. «Отделение дел греко-российского вероисповедания» было изъято из подчинения этого министерства и передано в введение обер-прокурора Синода. Президентом Библейского общества стал митрополит Серафим, который сразу же начал добиваться его упразднения.
В конце 1825 года император Александр I скоропостижно скончался. Вскоре после его смерти Библейское общество было закрыто. В период с 1813 по 1826 год им было издано и распространено свыше 500 тысяч экземпляров Библии и Нового Завета на сорок одном языке, в том числе свыше 40 тысяч экземпляров Нового Завета на русском языке.
В 1795 году в Грузию вторглись персидские войска. Города и села, монастыри и храмы были разорены и сожжены. Иконы и мощи святых поруганы и уничтожены. Жители избивались и тысячами уводились в плен. После этого страшного погрома царь Георгий XIII с согласия князей и народа обратился к русскому государю с просьбой принять его страну в вечное подданство. В 1801 году Грузия была присоединена к России.
В 1811 году последний грузинский католикос Антоний ушел на покой и поселился в России. После этого грузинские епархии были включены в состав Русской Православной Церкви. Во главе их Святейший Синод поставил экзарха Варлаама (Эристави), грузина по происхождению, долгие годы жившего в Петербурге. При экзархе была учреждена Грузино-Имеретинская синодальная контора. Через несколько лет архиепископа Варлаама отозвали в Петербург, назначив постоянным членом Синода. На его место в Тифлис поставили архиепископа Досифея (Пицхелаури). Поскольку он оказался приверженцем сохранения прежних грузинских церковных порядков, его в 1817 году отправили на покой в Московский Высокопетровский монастырь.
После него экзархом Грузии впервые поставили русского архиерея - архиепископа Феофилакта (Русанова), позже возведенного в ранг митрополита. Фактически произошло упразднение автокефалии Грузинской церкви, причем канонически не безупречно. Это вызвало недовольство местного духовенства и народа. Несмотря на их сопротивление, новый экзарх энергично принялся за реорганизацию церковной жизни. Начал он с укрупнения епархий.
Усиление власти обер-прокурора Синода.
После внезапной смерти Александра I новым царем стал его младший брат Николай (1825-1855). Он был аскетом в личной жизни, не курил и не любил курящих, не употреблял крепких напитков, много ходил пешком, одевался в простую офицерскую шинель, спал на жёсткой кровати. Император был образцом в исполнении религиозных предписаний, никогда не пропуская воскресных и праздничных богослужений и не опаздывая на них.
Правление Николая I началось с подавления декабрьского восстания на Сенатской площади. «Россия на пороге революции, но клянусь, она не проникнет в нее пока во мне остается дыхание жизни», - заявил император. При нем в стране в зародыше подавлялись малейшие проявления вольнодумства и оппозиции к власти. В 1826 году вышел цензурный устав, прозванный его современниками «чугунным». Запрещалось печатать практически всё, что имело какую-либо политическую подоплеку.
Свое царское служение Николай I воспринимал как высокую религиозную миссию. Он исповедовал теорию, согласно которой вечными и непоколебимыми основами бытия России являлись три священных начала: православие, самодержавие и народность. По приказу императора специальная комиссия во главе с М.М. Сперанским составила «Свод законов Российской империи». 45 томов его включали законодательные акты от «Уложения» царя Алексея Михайловича до законов, принятых в царствование Александра І. Добиться неукоснительного этих законов во всех звеньях государственного механизма император считал своим личным долгом.
Руководствуясь своими убеждениями, Николай I стремился лично вникать во все детали государственного управления. Он ценил исполнительность выше компетентности, предпочитая назначать на руководящие должности военных, привыкших к строгой дисциплине и беспрекословному подчинению. Идеал общественного устройства император видел в четко регламентированной уставами армейской жизни.
Восторжествовавшие при Николае I методы управления государством были распространены также на церковную жизнь. Реакцией на недавнее засилие мистицизма и масонства стало подавление любого проявления живой богословской мысли вообще. Для борьбы с инославными влияниями, ересями и сектами ужесточалась духовная цензура. Прекратилась работа над переводом Библии на русский язык. Некоторое время воспитанникам военно-учебных заведений даже запрещалось читать Священное Писание «в предотвращение помешательства».
Был усилен государственный надзор за ходом церковных дел. Обер-прокурор Синода получил министерские полномочия. В 1833 году на эту должность был назначен действительный тайный советник Степан Дмитриевич Нечаев (1833 - 1836). Относясь к духовенству презрительно и враждебно, он сразу же повел борьбу с иерархами из Синода. При этом не брезговал ложными доносами, обвиняя архиереев в политической неблагонадежности. Деятельность Нечаева закончилась жалобами на него императору и просьбой назначить нового обер-прокурора. Интересно, что после отставки Нечаев посвятил себя занятиям астрологией.
Новым обер-прокурором стал генерал-майор граф Николай Александрович Протасов (1836 - 1855), один из самых энергичных и умных деятелей николаевской эпохи. На Церковь он смотрел с точки зрения государственной пользы и видел в ней одну из важнейших опор власти. Как и Николай I, граф Протасов был убежденным сторонником канцелярского способа управления. Свою деятельность он начал с увеличения числа чиновников и создания департаментов во главе с директорами и обер-секретарями.
С членами Синода граф Протасов обращался заносчиво, грубо, позволял себе кричать на них и даже пытался по-военному командовать ими. Считая Русскую Православную Церковь своим ведомством, Протасов брал на себя инициативу в решении чисто церковных дел и даже вопросов богословского характера. При этом, однако, он заботился о престиже Святейшего Синода и не позволял главам других министерств вмешиваться в церковные дела.
По инициативе Н.А. Протасова был разработан «Устав духовных консисторий», утвержденный в 1841 году. Согласно ему при епархиальных архиереях создавались совещательные и исполнительные органы – консистории. Члены их назначались архиереями из числа наиболее заслуженных священников. Кроме них в консисторских штатах состояли светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал и увольнял обер-прокурор. Секретари были своеобразными местными «обер-прокурорами», практически независимыми от архиереев и имевшими огромное влияние на ход епархиальных дел. Они могли опротестовать любое решение епархиального архиерея, исполнение которого в этом случае приостанавливалось.
За годы правления Николая I был открыт ряд новых епархий - Олонецкая, Саратовская, Новочеркасская, Симбирская, Томская, Херсонская, Варшавская, Камчатская, Кавказская, Рижская, Самарская, Полоцкая и Литовская. Границы епархий были приведены в соответствие с административным делением страны на губернии.
Присоединение униатов к Русской церкви.
При Николае I государство изменило свою политику в отношении униатов, завершив их воссоединение с Православной церковью. Одним из главных проводников этой линии стал митрополит Иосиф (Семашко). Он родился в 1798 году под Киевом, в семье униатского священника. Образование получил в Немировской гимназии и в семинарии при Виленском университете.
В 1820 году был назначен проповедником в Луцкий кафедральный собор, профессором богословия в епархиальной семинарии и членом Луцкой греко-униатской консистории. Через год был рукоположен в сан пресвитера. В 1829 году Иосиф (Семашко) был возведен в сан епископа Мстиславского. К этому времени он был не только убежденным сторонником возвращения униатов в лоно Православной церкви, но и автором проекта воссоединения их. Документ этот был подан императору и получил его поддержку.
По предложению епископа Иосифа униатский департамент выделили из римско-католической коллегии и преобразовали в самостоятельную греко-униатскую коллегию. Для подготовки священников открыли униатскую семинарию, устав и учебные программы которой совпадали с православными. Униатам было запрещено поступать в католическую Виленскую семинарию. После польского восстания 1830-1831 года униатские монастыри, большей частью поддержавшие восставших, были подчинены православным епархиальным властям. В 1831 году Православной Церкви передана была древняя Успенская Почаевская Лавра, ставшая с тех пор очагом православия на Волыни и на всем западе Руси.
Были предприняты и другие меры для отделения униатов от католиков: униатским священникам запретили служить в католических храмах, а униатским монахам проживать в католических монастырях. Кандидаты в священники не могли жениться на католичках, униатам не разрешалось крестить детей у ксендзов. В 1834 году из церковного употребления стали изыматься униатские служебники и заменяться служебниками московской печати. Униатское богослужение тщательно очищалось от всех заимствований из латинского обряда. Церкви снабжались православными иконостасами, крестами, дароносицами.
В 1835 году в Петербурге был учрежден секретный комитет по униатским делам в составе Московского митрополита Филарета, епископа Иосифа (Семашко), обер-прокурора С.Д. Нечаева и министра внутренних дел Д.Н. Блудова. Дела униатской церкви были переданы из ведения министерства внутренних дел обер-прокурору Синода, а униатские семинарии, подобно православным, подчинены Комиссии Духовных училищ.
Одновременно с этими преобразованиями росло число лиц, переходивших из унии в Православие. С 1833 по 1837 годы оно составило до 150 тысяч человек. Отдельные православные иерархи начали проводить воссоединение целыми приходами. Однако епископ Иосиф считал более целесообразным не присоединять отдельные приходы, а исподволь готовить полное воссоединение всей униатской церкви. Его деятельность в этом направлении вскоре принесла свои плоды.
12 февраля 1839 года в Неделю Православия, в Полоцке состоялся Собор униатского духовенства во главе с тремя архиереями при участии православного Полоцкого епископа Исидора (Никольского). Собор составил торжественный акт о присоединении: «Мы положили твердо и неизменно признать вновь единство нашей Церкви с Православно-кафолическою Восточною Церковью и посему пребывать отныне, купно с вверенными нам паствами, в единомыслии со Святейшими Восточными Патриархами и в послушании Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода».
25 марта Синод утвердил акт о воссоединении. Произошло слияние православных епархий с бывшими униатскими. Число воссоединенных униатов превышало 1 миллион 600 тысяч человек. В память об этом событии была выбита медаль с надписью: «Отторгнутые насилием (1596) воссоединены любовью (1839)». Вдохновитель воссоединения Иосиф (Семашко) был возведен в сан архиепископа. Скончался он членом Синода и митрополитом, удостоенным высшего российского ордена святого Андрея Первозванного. Поле кончины его погребли в соборе Виленского Свято-Духовского монастыря, рядом с пещерой святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия.
3. Русская Церковь и Вселенское православие
В первой половине XIX века развернулось мощное освободительное движение в населенных славянами провинциях Османской империи. Несмотря на жесточайшие репрессии турецких властей, Греции и Сербии удалось добиться независимости. Вместе со своей паствой активное участие в борьбе за независимость приняло православное духовенство.
Провозглашение автокефалии Элладской церкви
Восстание греков против власти Османской империи возглавил Александр Ипсиланти, российский офицер греческого происхождения. 6 марта 1821 года он вместе с небольшим отрядом единомышленников пересек российско-турецкую границу и вступил на территорию современной Молдавии. Несмотря на то, что отряд был разбит турками, известие о выступлении всколыхнуло греков. В течение 3 месяцев восстание охватило полуостров Пелопоннес, часть континентальной Греции, остров Крит, Кипр и некоторые другие острова Эгейского моря.
22 января 1822 года Национальное собрание провозгласило независимость Греции и приняло конституцию государства. В ответ турецкие власти развернули массовый террор против мирного населения. Был казнен константинопольский патриарх Григорий V, которого не спасло даже осуждением им повстанцев. В полном облачении патриарха повесили на воротах патриархии. На четвертый день после казни тело было выкуплено константинопольскими иудеями и после надругательств брошено в море.
В память о казни патриарха главные ворота Константинопольской Патриархии были заклёпаны и остаются затворёнными по настоящее время. Проход на территорию Патриархии осуществляется через боковую дверь. Согласно житию, тело патриарха было обретено греческими моряками и доставлено в Одессу. Здесь в греческой Троицкой церкви оно покоилось до 1871 года, когда было перенесено в Афины, в Благовещенский кафедральный собор. В 2000 году имя патриарха Григория году было внесено в святцы Московского Патриархата. Память 10(23) апреля.
В ответ на турецкий террор греки уничтожили тысячи мусульман. В кровавую бойню вмешались другие страны, прежде всего Россия, Англия и Франция. В 1827 году в Лондоне была принята конвенция, поддерживающая независимость Греции. 20 октября этого же года британские, французские и русские военные эскадры вошли в территориальные воды Греции. В этот же день состоялось морское сражение в Наваринской бухте. Турецко-египетский флот был разбит. Вслед за этим французский десант высадился на сушу и помог грекам довершить разгром турок.
Османская империя оказалась на грани гибели. Спасли ее острые разногласия среди бывших союзников. Воспользовавшись этим, султан в декабре 1827 года объявил войну России. Началась русско-турецкая война 1828-1829 гг., в которой Турция потерпела поражение. По Адрианопольскому мирному договору 1829 года она признавала автономию Греческого королевства.
23 июля 1833 года Архиерейский Собор, работавший в Навплее, тогдашней столице королевства, провозгласил независимость Греческой Церкви. Главой ее объявлялся греческий король Оттон I (1833 - 1862). Это решение, принятое в одностороннем порядке с нарушением церковного права, не было признано Константинопольским патриархом, а также другими поместными Церквами. Русская Церковь также поддержала целостность Вселенского Патриархата. Одновременно российская дипломатия делала все для того, чтобы предотвратить эскалацию конфликта между двумя частями ранее единой Церкви.
Во многом благодаря усилиям России со временем удалось добиться признания Константинопольским патриархатом автокефалии Греческой церкви. Через 17 лет, 29 июня 1850 года томосом Патриарха Анфима IV (1840-1841, 1848-1852) Элладская Церковь была признана Вселенской Патриархией. Таким образом, было возобновлено ее каноническое общение с Константинополем и всеми Поместными Православными Церквями.
Вслед за Грецией обрела независимость Сербия. Светские власти и духовенство не пошли на одностороннее провозглашение церковной независимости. В 1832 году каноническим путем была учреждена автономная Сербская митрополия в составе Константинопольского Патриархата.
Святая гора Афон.
Во время освободительной борьбы греческого народа афонские монахи неоднократно подвергались насилию со сторону турецких властей. Многие монастыри были разграблены, монахи подвергались издевательствам, некоторые из них приняли мученическую кончину. Султан даже собирался разрушить афонские монастыри до основания. Лишь вмешательство России предотвратило этот варварский акт.
После отделения Элладской церкви, Святая гора осталась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. В 30-е годы XIX века здесь произошло возрождение русского монашества. Оно связано с именами иноков Виссариона и Варсонофия, подвизавшихся первое время в сане иеромонахов, а затем принявших великую схиму. В 1841 году они приобрели келью, в которой в скором времени собралось около 20 монахов.
Благодаря содействию известного церковного деятеля Андрея Николаевича Муравьева в 1849 году келья была возведена в степень скита, игуменом которого стал отец Виссарион. Скит был посвящен святому апостолу Андрею Первозванному. Впоследствии в нем действовало более десяти храмов, главным из которых стал собор апостола Андрея Первозванного, построенный из белого и серого мрамора. Андреевский скит имел подворья в Константинополе, Петербурге, Одессе, и Ростове-на-Дону. К началу XX века в нем спасалось около 500 иноков.
Самой большой русской обителью на Афоне стал Пантелеймонов монастырь, расположенный на юго-западной стороне Святой горы. Русское присутствие в нем возобновилось в начале 1830-х годов с прибытием иеромонаха Аникиты (в миру князь Сергей Александрович. Ширинский-Шихматов) и иеромонаха Иеронима (в миру Иван Соломенцов). Постепенно обитель, находившаяся долгое время в запустении, перешла от греков в ведение русских иноков.
К началу XX века в Пантелеймоновском монастыре было 20 храмов. В главном из них, соборе святого Пантелеймона, хранится честная глава великомученика. Монастырь располагал своей типографией, в которой издавались святоотеческие творения и другие богословские, аскетические и религиозно-назидательные сочинения. Монастырь имел подворья в Константинополе, Москве, Петербурге, Одессе. Иноки этой обители помогли устроить Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь в Абхазии, основанный в 1875 году.
Святая земля Палестина
С давних времен благочестивые русские люди совершали паломничества на Святую Землю. Учитывая все возраставшее число паломников, желавших поклониться святыням, связанным с земной жизнью Спасителя, Синод принял решение об учреждении Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Открытие Миссии состоялось в 1847 году. Начальником ее был назначен известный богослов и исследователь древностей христианского Востока архимандрит Порфирий (Успенский). В состав Духовной Миссии вошли бакалавр Петербургской Академии иеромонах Феофан (Говоров), впоследствии Вышенский Затворник, и студенты Академии.
Для размещения миссии патриарх Иерусалимский предоставил Архангельский монастырь. В свою очередь Русская духовная миссия оказывала разностороннюю помощь Иерусалимской Церкви. В типографии миссии печатались богослужебные книги на греческом и, главным образом, на арабском языке. Миссия много сделала для улучшения условий, в которых находились русские паломники в Палестине.
Архимандрит Порфирий и его помощники занимались также и научной деятельностью. Они совершали путешествия по Палестине, Сирии, Синаю, Египту, изучали жизнь и историю древних обителей Востока, исследовали уникальные книжные сокровища монастырских библиотек. Своими изысканиями они внесли большой вклад в отечественную богословскую церковно-историческую науку. Иеромонах Феофан долгое время жил в Лавре преподобного Саввы Освященного. В библиотеке этого монастыря он собирал и изучал хранившиеся там творения святых отцов.
Присутствие Русской церкви на Святой Земле и рост ее влияния в мире вызвали беспокойство Европы. Французский император Наполеон III (1852 - 1870), пришедший к власти благодаря поддержке католической церкви, вмешался на ее стороне в вопросе контроля над храмом Рождества Христова в Вифлееме. Он потребовал, чтобы ключи от него (в то время принадлежавшие православной общине) были отданы католическому духовенству. Россия в свою очередь, настаивала на том, чтобы ключи остались у православных.
Во время спора Франция ссылалась на договор с Османской империей от 1740 года, дающий ей право контроля над христианскими святынями в Палестине. Российская дипломатия в свою очередь опиралась на указ султана от 1757 года, восстановивший права Православной церкви в Палестине, а также на Кючук-Кайнарджийский мирный договор от 1774 года, давший России право защищать интересы христиан в Османской империи.
Обе стороны подкрепляли свои слова угрозами в адрес друга, а также оказывали давление на Стамбул. Турецкое правительство, не имея возможности отказать, обещало той и другой стороне выполнить ее требования. Когда эта уловка была раскрыта, Франция, в нарушение Лондонской конвенции о статусе проливов от 13 июля 1841 года, привела под стены Стамбула 90-пушечный линейный корабль «Charlemagne» («Карл Великий»). Турки уступили давлению и в начале декабря 1852 года передали Франции ключи от церкви Рождества Христова.
В ответ на эти действия Стамбула российский канцлер Карл Васильевич Нессельроде от имени императора Николая I заявил, что Россия «не потерпит полученного от Османской империи оскорбления». Началась эскалация конфликта, приведшего к Крымской войне (1853-1856), в которой против России выступили Османская империя, Франция, Англия и Сардинское королевство. В разгар боевых действий, в феврале 1855 года скончался император Николай I.
Новый император Александр II приступил к осуществлению радикальных реформ, призванных преобразовать Россию. Манифестом от 19 февраля 1861 года было отменено крепостное право. Затем последовал ряд других реформ: земская, военная, судебная, системы образования. Был поставлен вопрос о преобразованиях в русской Православной церкви.
Сложившийся при Николае I порядок церковного управления вызывал критику с разных сторон. Киевский митрополит Арсений (Москвин) (1795 - 1876) заявил: «Мы живем в век жестоких гонений на веру и Церковь под видом коварного об них попечения». Известный общественный деятель славянофил Константин Сергеевич Аксаков в 1855 году выступил с требованием свободы церковной печати: «Деятельность мысли, духовная свобода есть призвание человека... Если найдутся злонамеренные люди, которые захотят распространять вредные мысли, то найдутся люди благонамеренные, которые обличат их, уничтожат вред и тем доставят новое торжество и новую силу правде...».
С критикой бюрократизма в церковном управлении выступил А.И. Муравьев, служивший ранее на высоких должностях в Синоде. Он писал: «Число светских чиновников по особым поручениям и за обер-прокурорским столом, и в разных управлениях и канцеляриях умножилось до чрезвычайности». Крайнее усиление обер-прокурорской власти он находил в том, что «два таинственных слова «читал и исполнил», которыми обер-прокурор пропускал синодальные определения к исполнению, «решают дела церковные, самые важные, как и самые обыкновенные. Какой патриарх пользовался столь неограниченной властью»?
В 1856 году, воспользовавшись приездом архиереев в Москву на коронацию Александра II, митрополит Московский Филарет (Дроздов) провел совещание российского епископата, которое в печати получило наименование «Московского собора». На нем было решено возобновить труды по переводу Библии на русский язык. С конца 60-х годов стали регулярно проводиться епархиальные депутатские съезды, на которые собирались представители духовенства. На съездах обсуждались, главным образом, состояние дел в семинариях, духовных училищах и женских епархиальных училищах. Особое внимание съезды уделяли контролю над расходом средств, отпускавшихся на учебные заведения.
При Александре II были открыты новые епархии - Таврическая, Уфимская, Туркестанская, Енисейская, Якутская, Алеутская. В 60-70-е годы Русская Церковь упрочила связи с Православным Востоком, в особенности с Константинопольским Патриархатом. Святейший Синод через Русское правительство постоянно прилагал усилия для защиты православных подданных Турции от произвола султанской власти.
В 1877 году для защиты от геноцида единоверных братьев на Балканах Россия вступила в войну с Османской империей. Православная Церковь поддержала действия правительства. Выражая мнение большинства русских людей, ректор Петербургской Академии протоиерей Иоанн Янышев сказал: «Мы, русские, прежде всего и больше всех должны помочь страдающим христианам на Востоке. Русская Церковь, некогда дщерь, а ныне сестра Восточных церквей, не забыла о во веки неразрывной духовной связи со страдающими восточными членами того же самого единого вселенского Тела Христова».
Синод пожертвовал на военные и санитарные нужды 100 000 рублей, а его члены отдали на эти цели все свое жалование за время войны. Свои пожертвования несли епархиальные архиереи, монастыри, духовные школы, церковные братства, приходское духовенство. Московские монастыри и духовенство за две недели собрали и отослали в Черногорию более 30 тысяч рублей. В народе война вызвала религиозный и патриотический подъем. В церквах производился кружечный сбор. Прихожане, и не только состоятельные люди, но и простые крестьяне, с радостью жертвовали деньги и даже хлеб на нужды армии и на единоверных братьев.
При монастырях устраивались лазареты для раненых воинов. Около 200 монахов и до 700 инокинь посвятили себя уходу за ранеными и больными солдатами. Монастыри оказывали приют осиротевшим детям убитых воинов. Полковые священники, служившие в действующей армии, утешали раненых, напутствовали умиравших, под обстрелом противника служили молебны и панихиды.
От окончательного разгрома в ходе русско-турецкой войны 1877-1878 гг. Османскую империю вновь спасло вмешательство европейских держав. Болгария получила автономию. Россия вернула южную часть Бессарабии, потерянную после Крымской войны, а также присоединила Карсскую область, населённую армянами и грузинами. Ряд территорий отошел от Турции к Британской (остров Кипр) и Австро-Венгерской (Босния и Герцеговина) империям.
Одним из результатов внешней политики России стало признание в 1879 году Константинопольским патриархом автокефалии Сербской церкви. В 1885 году получила независимость Румынская церковь, провозгласившая ее в одностороннем порядке за двадцать лет до этого. Более сложным путь к автокефалии оказался у Болгарской церкви. Еще в феврале 1870 года указом султана был учрежден автономный Болгарский Экзархат, находящийся в канонической зависимости от Константинопольского Патриарха. Спустя два года экзарх Анфим I, вопреки запрещению Патриархии, провозгласил акт об автокефалии Болгарской Церкви.
В ответ Синод Константинопольского патриархата лишил Анфима священнического сана, а поддержавших его архиереев отлучил от Церкви. На Константинопольском соборе 1872 года, в работе которого участвовали все Восточные патриархи, болгар обвинили в ереси «филетизма» (этнофилетизма) - принесении общецерковных интересов в жертву национально-политическим. Болгарский экзархат был объявлен состоящим в схизме (расколе). Осуждение было снято только в 1945 году.
После убийства Александр II народниками на престол взошел его сын Александр III. Годы его правления сопровождались быстрым экономическим ростом России, усилением ее позиций на мировой арене. В обществе усиливались религиозные настроения. Архиепископ Херсонский Никанор (Бровкович) писал об атмосфере тех лет: «Это что-то новое, новое веяние, какое-то возрождение русского духа, религиозного духа. Надолго ли, не знаю...».
Главным советником царя стал видный государственный деятель России Константин Петрович Победоносцев (1827-1907), назначенный в 1880 году обер-прокурором Синода. Юрист по профессии, профессор Московского университета по кафедре гражданского права, он имел блестящие и разносторонние знания, отличался острым, наблюдательным умом, по любому вопросу мог сформулировать продуманное, веское суждение. Известен был и как талантливый публицист, автор книг и статей на церковные, юридические и исторические темы.
К.П. Победоносцев был глубоко верующим православным человеком. При этом он в духе того времени смотрел на Церковь с точки зрения государственных интересов, как на одну из опор государственного строя. Но в отличие от деятелей предшествующей эпохи, стремившихся к европеизации России, он резко негативно относился к современной ему западной цивилизации. В ее состоянии он видел последнюю ступень перед тотальной катастрофой и изо всех сил стремился удержать Россию от повторения тупиков западного пути развития общества. «Россию надо подморозить, - говорил К.П. Победоносцев, - чтобы она не протухла».
Обер-прокурор Синода верил в прочность патриархального народного быта, в стихийную мудрость простого народа. «Народ чует душой», - любил говорить он. И в своих религиозных воззрениях он пытался «исчезать со своим я в этой массе молящегося народа... Народ не понимает решительно ничего ни в словах службы церковной, ни даже в «Отче наш...», но это неважно, ибо истина постигается не разумом, но верою, и самые драгоценные понятия… находятся в самой глубине воли и в полумраке».
Для К.П. Победоносцева Церковь представляла, прежде всего, как «живое всенародное учреждение». В православии он дорожил не святостью и подвижничеством, а его обычными, привычными формами, его традициями, Он терпеть не мог всякого рода отвлеченных умозаключений, испытывал недоверие к разуму и даже к разуму церковному. Догматического богословия он не любил и считал его чуждым вере русского народа, русскому православию, ибо «простой народ у нас спасается без всякого богословия».
В заслугу К.П. Победоносцева можно поставить заботу о строительстве сельских храмов, об издании религиозно-назидательных книг и молитвенников для народа, о материальной помощи духовенству. В 80-е годы было открыто две новых епархии: Екатеринбургская и Владикавказская. Таким образом, к 1890 году в составе Русской Церкви числилось уже 62 епархии. Кроме епархиальных архиереев, в состав епископата входило 37 викарных епископов, причем при митрополитах Петербургском, Московском и Киевском состояло по три викария.
Новым явлением в церковной жизни стали окружные соборы архиереев. К.П. Победоносцев заявил, что правительство будет стремиться к «применению на практике древнего канонического права святителей православной Церкви соборно обсуждать важнейшие вопросы веры и церковной жизни». В церковных кругах пробудилась надежда, что начинается эпоха возрождения подлинной соборности.
Однако эти надежды разбились о сомнения обер-прокурора в том, что архипастыри способны самостоятельно, без государственной опеки, решать церковные дела. Он писал: «Опыт (правда невеселый) и наблюдение удостоверяют меня в том, что наша церковная иерархия нуждается в мирянине и ищет себе опоры вне круга церковного управления... Вообще у нас в России невозможно ни в какой сфере деятельности успокоиться на том, что все и сорганизуется и пойдет само собою; всюду надо хозяина».
Не доверяя иерархии, К.П. Победоносцев опасался ее самостоятельности, ее инициативы, слишком большого влияния ее на народ, и потому стоял за самую жесткую правительственную опеку епископата. Считая полезным созыв окружных Соборов, он не допустил Всероссийского Поместного Собора, на проведении которого настаивали многие деятели Церкви.
Император Николай II был глубоко верующим православным человеком. Он лично присутствовал на многих церковных торжествах, заботился о нуждах духовенства. В 1902 году был введен Устав о пенсиях священно- и церковнослужителям, изданы правила сохранения памятников церковной старины. За период 1894-1912 годов в России было построено 7546 храмов (не считая большого числа часовен и молитвенных домов) и открыто 211 новых мужских и женских монастырей (почти половина всех обителей), а также сооружено 17 храмов за рубежом.
В царствование Николая II активизировался процесс прославления угодников Божиих. За Синодальный период с 1721 до 1896 год (175 лет) было канонизировано всего пять подвижников: святители митрополит Димитрий Ростовский, епископ Иннокентий Иркутский, епископ Митрофаний Воронежский, епископ Воронежский Тихон (Задонский) и Преподобный Феодосий Тотемский. А за двадцать лет правления императора Николая II было прославлено для общецерковного почитания семь святых: святитель Феодосий Черниговский (1896), преподобный Серафим Саровский (1903), святитель Иоасаф Белгородский (1911), Святейший Патриарх Гермоген (1913), святитель Питирим, епископ Тамбовский (1916), святитель Иоанн, митрополит Тобольский (1914). В 1909 году выло восстановлено общецерковное почитание святой благоверной княгини Анны Кашинской, в 1910 году состоялось торжественное перенесение из Киева в Полоцк честных мощей преподобной Евфросинии.
При Николае II вновь был поставлен вопрос о созыве Поместного Собора. По этой проблеме император пожелал узнать мнение Петербургского митрополита Антония (Вадковского). Отвечая на вопрос государя, архиерей писал: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания само собой рано или поздно наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Святой Руси жить при таком ненормальном строе церковного управления».
Свое мнение о состоянии Церкви и необходимости решительных перемен в ней еще более жестко высказал видный государственный деятель, Председатель Кабинета министров Сергей Юльевич Витте (1849-1915). В записке на имя царя «Современный упадок церковной жизни и его причины» он подчеркнул: «И духовная, и светская печать одинаково отмечают общую вялость внутренней церковной жизни: отчуждение прихода и особенно образованных слоев общества от своих духовных руководителей; отсутствие живого проповеднического слова; общую слабость пастырской деятельности духовенства, ограничивающегося, в большинстве случаев, только совершением богослужения и требоисполнением; полный упадок церковной приходской общины с ее просветительными и благотворительными учреждениями; сухость и формальность епархиального, «консисторского» делопроизводства и узко-бюрократический характер деятельности группирующихся около Синода учреждений.
Еще от Достоевского мы услышали впервые грозное слово: «русская церковь в параличе», - тогда оно не встретило серьезного возражения. Причину упадка церковной жизни и Достоевский, и его многочисленные позднейшие единомышленники указывают в некоторых особенностях совершенной Петром Великим реформы церковного управления и в том укладе местной жизни, который стал развиваться с этого времени. С начала XVIII века в церковной жизни стало ослабевать, а затем и совсем исчезло соборное начало: это, прежде всего, и вызвало застой церковной жизни».
23 марта 1905 года членами Синода была подана императору докладная записка о восстановлении патриаршества и созыве Поместного Собора Русской Церкви. Тогда же был заготовлен и проект царского Указа с выражением согласия на созыв Собора. В 1906 году было созвано Предсоборное присутствие, в которое были включены 10 архиереев, 7 священников, 21 профессор богословия. Заседания проходили в Александро-Невской Лавре с марта по декабрь 1906 года.
Все участники заседаний единодушно высказались за восстановление Патриаршества. В Присутствии прозвучали решительные требования освободить Церковь от мелочной обер-прокурорской опеки. Большинство выступавших поддержало предложение о многократном увеличении числа епархий. Обсуждались также вопросы о благоустройстве приходской жизни, о состоянии Духовных школ. Все епархиальные архиереи также были запрошены относительно желательных перемен в церковной жизни. Подавляющее большинство их высказалось за созыв Поместного Собора.
Серьезные разногласия вызвал лишь вопрос о составе Собора. Большинство опрошенных полагали, что участвовать в нем должен только епископат. Часть архиереев признавала право мирян и приходского духовенства присутствовать с совещательным голосом. При этом каждый епископ в своей епархии должен был иметь право отбора представителей клира и мирян для участия в работе собора из числа предложенных кандидатов.
Приходские священники, принявшие участие в обсуждении назревших церковных проблем, порой высказывали крайние суждения. Так, например, иерей Михаил Левитов писал в «Церковном вестнике» (1905. - № 32), издаваемом Петербургской духовной академией: «Духовенство не пользуется никаким влиянием, ненавидимо и презираемо народом, служит в глазах его олицетворением жадности, корыстолюбия. Духовенство деморализовалось до потери значительной части не пастырского только, но и человеческого достоинства».
Подобная оценка основывалась на том, что Русская церковь твердо стала на сторону власти в ходе революционных событий 1905-1907 годов. Но эта позиция отнюдь не означала, что все духовенство, прежде всего сельское, разделяло ее. 20 декабря 1905 года (2 января 1906 г.) Синод принял определение «О предосудительном поведении некоторых священников во время народных волнений». В нём констатировалось, что в некоторых епархиях отмечались отдельные случаи возбуждения приходскими священниками паствы против правительства. При этом высказывалось убеждение, что православное духовенство, «верное обязанностям своего высокого пастырского служения и искони преданное государственному порядку», исполнит пастырский свой долг, воздействуя на паству в духе любви и мира. Епархиальным архиереям поручалось усилить контроль над духовенством и, в случае появления каких-либо предосудительных действий со стороны клириков (неповиновение законной власти и нарушения государственного порядка), к ним предлагалось незамедлительно применять строгие дисциплинарные меры вплоть до удаления с приходов и запрещения в священнослужении.
Неоднозначную реакцию в Русской церкви вызвал царский указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 (30) апреля 1905 года. Согласно ему, всем подданным предоставлялось право исповедовать любое вероучение, а все религии России уравнивались в правах. Пункт первый указа гласил: «Признать, что отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало».
Всех последствий этого указа правительство, судя по всему, не предвидело. В западных губерниях России униаты, воссоединенные с Русской церковью в XIX веке, стали массово переходить в католичество. В отчете обер-прокурора Священного синода по ведомству Православного вероисповедания за 1905-1907 гг. отмечалось, что за этот период общее число перешедших в Римо-католическую церковь достигло 170 тысяч человек. За это же время 36 тысяч ранее крещеных татар и башкир вернулись в ислам. Около 10 тысяч православных христиан перешли в протестантизм.
Из-за событий Первой русской революции вопрос о созыве Собора на несколько лет был снят с повестки дня. Подготовка к нему возобновилась в феврале 1912 года. Указом императора было созвано Предсоборное совещание под председательством архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского). Однако его работа была прервана начавшейся в 1914 году Первой мировой войной.
Назревших перемен, к которым призывали многие представители Церкви, общества и государства так и не произошло. Одним из последствий этого стало нарастание процесса отпадения от Церкви. Депутаты Государственной думы от духовенства в 1916 году направили записку обер-прокурору Святейшего синода А. Самарину, в которой с беспокойством отмечали: «Не только в образованных слоях, но и в сфере простого народа, искони бывшего верным началам Православия и церковности, замечается ныне охлаждение к Церкви, оскудение религиозного духа... Авторитет духовных пастырей... падает все больше и больше, так что даже самые лучшие, самые энергичные из них иногда в бессилии и как бы в отчаянии опускают руки... Народ все больше и больше удаляется от храма».
В подавляющем большинстве отчетов епископов о состоянии благочестия в епархиях за 1916 год также указывалось, что «среди прихожан увеличивается число лиц, которые только по имени носят название христиан... редко или совсем не посещают храмы, по несколько лет не причащаются... подчас насмехаются над церковными установлениями».
В этот период Русская Церковь явила множество примеров подвижнического архипастырского и пастырского служения.
Святитель Филарет Московский (1782-1867)
Будущий святитель, в миру Василий Дроздов, родился в подмосковной Коломне в семье диакона, впоследствии протоиерея. Учился в Коломенской и Троицкой Семинарии, где его оставили преподавателем. Митрополит Московский Платон, заметив исключительные способности и редкий проповеднический дар молодого преподавателя, назначил его лаврским проповедником и убедил принять постриг.
Через год после пострига, в 1809 году, иеромонаха Филарета назначили инспектором Петербургской Академии, и уже в 1812 году он стал ее ректором и архимандритом Новгородского Юрьева монастыря. В 1814 году архимандриту Филарету, первому в России, была присвоена степень доктора богословия. С 1810 по 1817 годы он разработал почти полный курс богословских и церковно-исторических наук, читавшихся в Академии. Святитель вспоминал впоследствии: «Мне должно было преподавать, что не было мне преподано». В связи с академическими лекциями архимандрит Филарет написал свои первые книги: «Начертание церковно-библейской истории» и «Записки на книгу Бытия».
В 1817 году святитель Филарет был хиротонисан в викарного епископа Ревельского, через два года получил самостоятельную Тверскую кафедру, в 1820 году переведен в Ярославль, через год - в Москву. В 1826 году он был возведен в сан митрополита. Святитель Филарет стяжал любовь москвичей, считавших его главной знаменитостью города. За наставлениями к нему приезжали архиереи со всей России. Правительство искало у митрополита совета не только в церковных, но и в государственных делах. Имя московского архиерея было хорошо известно и чтимо на Православном Востоке.
Крайняя занятость церковно-административными трудами оставляла святителю мало времени для богословских занятий. Много писал он только в ранние годы. Тогда появились его статья «Разговор уверенного с испытующим» (1815) и знаменитый «Катехизис» (1824). В поздние годы своей жизни митрополит Филарет богословствовал только с церковного амвона. В своих проповедях он, прежде всего, выступал как толкователь Священного Писания, которое называл «единым и достаточным источником учения веры».
В Евангелии для святителя главным был Крест Господень. «Судьба мира висит на Кресте Его, жизнь мира лежит во гробе Его. Сей Крест озаряет светом плачевную страну жизни, из гроба Его взыдет солнце блаженного бессмертия». В проповеди на Великую пятницу он говорил о тайне Креста как о таинстве Божественной любви: «Что там!.. Ничего, кроме святой и блаженной любви Отца и Сына и Святого Духа к грешному и окаянному роду человеческому. Любовь Отца - распинающая, любовь Сына - распинаемая, любовь Духа - торжествующая силою крестною».
Святитель Филарет был горячим сторонником перевода Священного Писания на русский язык. В 1857 году, в результате его настойчивых ходатайств, святейший Синод принял окончательное решение о русском переводе Библии. Этот труд был поручен четырем духовным Академиям под общей редакцией профессора греческого языка Петербургской Академии Евграфа Ивановича Ловягина. Рассмотрение текстов производили митрополит Филарет и Святейший Синод.
Русский перевод Нового Завета вышел в 1863 году. С 1860 году в церковной печати начали помещать частные опыты перевода Ветхозаветных книг. В «Христианском чтении» в 1861-1871 годах были напечатаны переводы петербургских профессоров М.А. Голубева и Д.А. Хвольсона, при участии П.И. Савваитова и Е.И. Ловягина. Эти публикации по поручению Синода редактировались Духовными Академиями, а затем тексты рассматривались самим Синодом. Особенно много потрудились над редакцией перевода члены Синода - митрополит Петербургский Исидор и протопресвитер В.Б. Баженов. С 1868 года началось печатание Ветхого Завета отдельными частями. Четвертая и последняя его часть вышла в 1875 году, а в 1877 году русская Библия была напечатана в полном составе. Митрополит Филарет не дожил до этого события.
В 1867 году состоялось празднование 50-летнего юбилея архиерейского служения святителя. Торжественные литургии совершались во всех храмах Вселенской Православной Церкви. После празднества митрополит отъехал в Троице-Сергиеву Лавру. 17 сентября он увидел во сне отца, который сказал ему: «Береги 19 число». Святитель приобщался Святых Христовых Таин 19 сентября и 19 октября. После литургии 19 ноября в Троицком подворье в Москве митрополит Филарет не вышел к обеду. Так последовала блаженная кончина Московского архипастыря. Великого иерарха погребли в Свято-Духовном храме Троице-Сергиевой Лавры.
В 1994 году Архиерейским собором Русской православной церкви святитель Филарет Московский и Коломенский причислен к лику святых.
Память 19 ноября (2 декабря).
Святитель Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов) родился в селе Покровское Вологодской губернии в родовитой дворянской семье. Уже в отроческие годы он стремился к иноческому подвигу. Однако отец требовал от сына, чтобы тот выбрал воинское служение, подобающее дворянину. Дмитрий поступил в Петербургское военно-инженерное училище, где был отмечен за свои способности и прилежание великим князем Николаем Павловичем, будущим императором.
Но успехи в учебе и службе не приносили радости. «Родилась и уже возросла в душе моей какая-то страшная пустота, - писал позже святитель, - явился голод, явилась тоска невыносимая по Богу. Я начал оплакивать нерадение мое, оплакивать то забвение, которому я предал веру, оплакивать сладостную тишину, которую я потерял, оплакивать ту пустоту, которую я приобрел, которая меня тяготила, ужасала, наполняя ощущением сиротства, лишения жизни. И точно — это было томление души, удалившейся от истины в жизни своей, Бога».
По окончании училища Брянчанинов был направлен на службу в город Динабург. «В строгих думах снял я мундир юнкера, ― писал он потом, ― и надел мундир офицера. Я сожалел о юнкерском мундире в нем можно было, приходя в храм Божий, стать в толпе солдат, в толпе простолюдинов, молится и рыдать сколько душе угодно». Офицерская служба его продолжалась недолго. Осенью 1827 года он заболел и подал прошение об отставке.
Уволенный со службы Дмитрий Брянчанинов стал послушником в Александро-Свирском монастыре. затем в Кирилловом Новоезерском монастыре, в Площанской и Оптиной пустынях, и, наконец, в Глушицкой обители под Вологдой. Здесь в 1831 году он был пострижен в монашество с именем Игнатий в честь священномученика Игнатия Богоносца. Император Николай I вспомнил о своем любимце военном инженере Брянчанинове. Узнав о том, что тот принял постриг, он назначил его находившуюся в упадке Троице-Сергиеву пустынь близ Санкт-Петербурга. Архимандрит Игнатий 24 года управлял этой обителью, введя в ней общежительный устав и возобновив аскетическую жизнь.
В 1857 году архимандрит Игнатий был хиротонисан в епископа Кавказского и Черноморского и убыл свой кафедральный город Ставрополь. Спустя четыре года из-за болезни он вынужден был уйти на покой и поселиться в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии. Здесь он подвизался до самой кончины, последовавшей 30 апреля 1867 года в Неделю Жен-Мироносиц. В монастыре святитель вел обширную переписку с людьми, искавшими у него совета и наставления, писал богословские сочинения.
Наиболее значительные труды епископа Игнатия: «Аскетические опыты», «Аскетическая проповедь», «О молитве Иисусовой», «Приношение современному монашеству», «Слово старца с учеником», «О терпении скорбей», «Слово о человеке», «Слово о смерти». В «Аскетических опытах» автор начертал идеал духовного трезвения, собранности и смирения. Конечную цель подвижничества он видел в стяжании благодатного мира и встрече с Христом.
Святитель не уставал предостерегать против мистицизма, прелестной «духовности», отравленной гордыней и самопревозношением. Не одобрял он чтения инославных мистических книг. В западных святых святитель Игнатий видел духовно поврежденных людей. Состояние современной ему церковной жизни вызывало у него тревогу и скорбь. Ещё будучи настоятелем Сергиевой пустыни, он в беседе с английским богословом В. Пальмером говорил с удивительной откровенностью:
«Наше духовенство чрезвычайно лихо поддается новым и странным мнениям, читает книги неправославных и даже неверующих сочинителей… Россия, пожалуй, находится недалеко от взрыва в ней еретического либерализма. У нас есть хорошая внешность: мы сохранили все обряды и Символ первобытной Церкви, но все это мертвое тело, в нем мало жизни. Белое духовенство насильно сдерживается в лицемерном православии только боязнью народа».
В 1988 году Поместным собором Русской Православной церкви святитель Игнатий был причислен к лику святых.
Память 30 апреля /13 мая.
Будущий святитель, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился в семье священника Орловской епархии. В восьмилетнем возрасте поступил в Ливенское Духовное училище, по окончании которого был переведён в Орловскую Семинарию. Своё образование он завершил в Киевской Духовной Академии. В последний год обучения принял иноческий постриг в Киево-Братском монастыре с именем Феофан.
Окончив Академию со степенью магистра в 1841 году, иеромонах Феофан в возрасте 26 лет стал ректором Киево-Софийского Духовного училища, затем инспектором Новгородской Духовной Семинарии. С 1844 года он читал в Петербургской Духовной Академии лекции по нравственному и пастырскому богословию. Курс нравственного богословия, прочитанный в Академии, впоследствии составил основу книги «Путь ко спасению».
В 1847 году иеромонах Феофан получил назначение в Иерусалим в Русскую Духовную Миссию и провел там семь лет. На Востоке он довел до совершенства знание греческого языка, изучал еврейский и арабский язык, усердно читал труды святых отцов и занимался переводами древних рукописей. После возвращения в Россию, святитель Феофан, возведенный в сан архимандрита, преподавал в Петербургской Академии, был ректором Олонецкой Духовной Семинарии, настоятелем посольской церкви в Константинополе, а в 1857 году стал ректором Петербургской Духовной Академии.
В 1859 году архимандрит Феофан был возведен в сан епископа Тамбовского. Во время одной из архипастырских поездок по епархии святитель посетил Вышенскую пустынь, которая понравилась ему красотой природы и строгостью своего устава. Назначая настоятелем обители игумена Аркадия, владыка сказал ему на прощанье: «Поезжайте, отец игумен, а там, Бог даст, и я к вам приеду».
В 1861 году епископ Феофан принял участие в торжествах открытия мощей святителя Тихона Задонского. Это событие оказало благодатное воздействие на его собственную духовную жизнь. Переведенный в 1863 году на Владимирскую кафедру, он уже через три года подал прошение об увольнении его на покой в Вышенскую пустынь, в которой провел 28 лет.
Образ жизни святителя в обители был крайне строгим. Он ежедневно ходил ко всем службам. За Богослужением стоял благоговейно, ради собранности ума и сердца в молитве закрывая глава. По воспоминаниям современников, случалось, что после Литургии подносивший ему антидор стоял перед святителем минуты две, пока тот не открывал глаза. Поучений не говорил, но само его служение было живой проповедью для молящихся.
После Пасхи 1872 года святитель Феофан уединился в затвор в монастырском флигеле, где принимал лишь настоятеля, духовника и келейника. В своей келье он устроил и освятил церковь в честь Богоявления Господня, в которой последние 11 лет своей жизни ежедневно один служил Божественную литургию.
Кроме молитвенного правила, святитель читал в затворе Священное Писание и творения святых отцов, занимался иконописанием и литературно-богословскими трудами. Сам он со смирением говорил о своем затворничестве: «Из моего запора сделали затвор. Ничего тут затворнического нет. Я заперся, чтобы не мешали, но не в видах строжайшего подвижничества, а в видах беспрепятственного книжничества… так выходит, то я книжник и больше ничего».
Святитель Феофан не преувеличивал значение затвора для духовного преуспеяния. «Когда молитва твоя до того укрепится, что все будет держать самого тебя в сердце пред Богом, тогда у тебя и без затвора будет затвор... Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату».
Затворнический подвиг открыл святителю глубины человеческой души, став знатоком которой, он делился плодами своего опыта с другими. Святитель Феофан не прервал письменного общения с миром. Ему писали иноки, религиозно настроенные интеллигенты, простой народ. Для многих христиан, жаждавшие спасения, он стал заочным духовником. Каждый день святитель получал по 20-40 писем. Ответы на них он впоследствии соединял в сборники и издавал. Из писем к княгине П.С. Лукомской была составлена одна из главных книг святителя Феофана: «Письма о христианской жизни».
В 1876 году вышел на русском языке первый том «Добротолюбия» в переводе святителя Феофана. По своему составу пятитомное издание не совпадает ни со сборником схиархимандрита Паисия (Величковского), ни с греческой «Филокалией» преподобного Никодима Святогорца. Кроме «Добротолюбия» Вышенский Затворник перевел «Слова» преподобного Симеона Нового Богослова и «Невидимую Брань» святого Никодима Святогорца. Среди его собственных творений особое значение имеют «Толкования на Послания апостола Павла», труды по аскетике. Главная тема последних - душа, предстоящая Богу в сокрушении, покаянии и молитве. Молитву святитель называл «умным предстоянием Богу в сердце… Своя из сердца молитва делает ненужной молитву читательную».
Епископ Феофан с тревогой смотрел на духовное состояние современного ему общества. «Того и гляди, что вера испарится, писал он, — почти всюду спят… Через поколение, много через два иссякнет наше православие». Готовясь к кончине, святитель-подвижник писал: «Умирать - это не особенность какая, и ждать надо как бодрствующий ждет ночи, чтобы уснуть, так и живущим надо впереди видеть конец, чтобы опочить. Только даруй, Боже, почить о Господе, чтобы с Господом быть всегда».
6 января 1894 года, накануне престольного праздника своего келейного храма Богоявления, Феофан Затворник тихо почил. При его кончине никто не присутствовал. Всю жизнь он любил уединение и скончался наедине с Богом.
В 1988 году Поместным собором Русской Православной церкви святитель Феофан причислен к лику святых.
Память 10(23) апреля, 16(29) июня (Перенесение мощей).
Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).
Протоиерей Иоанн Ильич Сергиев родился в семье сельского причетника в Архангельской епархии. Свое духовное образование завершил в Петербургской Духовной Академии. В 1855 году его рукоположили в сан пресвитера и назначили священником Свято-Андреевского собора в Кронштадте, где он служил беспрерывно более полувека до своей кончины.
Великий молитвенник, замечательный проповедник, в устах которого глаголы вечной жизни звучали с такой покоряющей силой, что они преображали сердца людей, пастырь-благотворитель, отец Иоанн Кронштадтский был и глубоким богословом. Его книги «Моя жизнь во Христе» и «Христианская философия» - одни из лучших в русском богословском наследии XIX века. В своих творениях о. Иоанн не рассуждает о догматах, а свидетельствует их истинность, опираясь на святоотеческий и на свой духовный опыт. Духовная жизнь и Таинства — вот единственный надежный путь к встрече со Христом, утверждает о. Иоанн.
«У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые; иныя вожделения - небесныя, духовныя; иная воля - правая, святая, кроткая, благая; иное воображение - чистое, святое; иная память, иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом - христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте».
С начала 80-х годов XIX века отец Иоанн развернул широкую благотворительную деятельность. Он устроил рабочий дом, детский приют, школу для бедных детей. С небывалым успехом ему удавалось вести борьбу с пьянством, распространенным среди портовых рабочих и моряков Кронштадта. Отец Иоанн ежедневно совершал Божественную Литургию. Богослужения его были явлением исключительным в церковной жизни. Дерзновенная вера пастыря, подобная вере первых христиан, чуждая и тени сомнений, захватывала молящихся и многих перерождала духовно. За такими богослужениями открывались необычайные проявления милости Божией. Православный народ чтил отца Иоанна еще при жизни как чудотворца.
Как и многие другие подвижники того времени, отец Иоанн видел плачевное состояние духовной жизни народа и прозревал грядущие бедствия России: «Правители-пастыри, что вы сделали из своего стада? Взыщет Господь овец Своих от рук Ваших!.. Он преимущественно назирает за поведением архиереев и священников, за их деятельностью просветительною, священнодейственною, пастырскою… Нынешний страшный упадок веры и нравов весьма много зависит от холодности к своим паствам многих иерархов и вообще священнического чина...
Но Всеблагое Провидение не оставит Россию в этом печальном и гибельном состоянии. Оно праведно наказует и ведет к возрождению. Судьбы Божие праведные совершаются над Россией. Ее куют беды и напасти. Не напрасно Тот, кто правит всеми народами, искусно, метко кладет на Свою наковальню подвергаемых Его сильному молоту. Крепись, Россия! Но и кайся, молись, плачь горькими слезами перед твоим небесным Отцом, Которого ты безмерно прогневала!.. Русский народ и другие населяющие Россию племена глубоко развращены, горнило искушений и бедствий для всех необходимо и Господь, не хотящий никому погибнуть, всех пережигает в этом горниле...
Я предвижу восстановление мощной России, еще более сильной и могучей. На костях мучеников, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая - по старому образцу; крепкая своей верою во Христа Бога и во Святую Троицу! И будет по завету святого князя Владимира - как единая Церковь».
Блаженная кончина праведного Иоанна Кронштадского последовала 20 декабря 1908 года на 80-м году земной жизни. Он был оплакан всей православной Россией, которая уже при его земной жизни видела в нем своего молитвенника и заступника пред Богом. Согласно завещанию самого отца Иоанна, он был погребен в соборном храме Иоанновского женского монастыря в Петербурге, основанного им в 1900 году и посвященного его небесному покровителю - преподобному Иоанну Рыльскому.
В 1990 году Поместным собором Русской Православной церкви Иоанн Кронштадский причислен к лику святых.
Память 20 декабря / 2 января
Труды св. Иоанна Кронштадского
В ХIX веке государство благоприятно относилось к христианской проповеди среди язычников и мусульман, в христианизации правительство видело надежный путь закрепления их верности России, сближения с русским народом и христианской культурой. В 1802 году вышел указ о переводе на инородческие языки кратких катехизисов и молитв. В 1828 году Синод постановил: «в тех частях государства, где жительствуют народы, не познавшие христианства или по обращении не довольно в оном утвержденные и наставленные, учреждать особых миссионеров».
В 1865 году в Петербурге было учреждено Православное Миссионерское общество, переведенное впоследствии в Москву. Во главе его стоял митрополит Московский. На местах епархиальные комитеты Общества действовали под председательством правивших или викарных архиереев. По уставу Общества его деятельность распространялась на все миссии: внутренние и заграничные, за исключением Кавказа, где действовало Общество восстановления православного христианства. Общество занималось подготовкой миссионеров, оказывало миссиям помощь книгами, церковной утварью, деньгами на содержание церквей, школ, больниц.
Поволжье.
Как и в предшествующее столетие, много внимания уделялось христианизации народов Поволжья. Состояние Миссии в этом крае в начале XIX века было печальным. Умножились случаи отпадения крещеных татар. Поэтому главные усилия пришлось направить не на приобретение новых чад Церкви, а на сохранение в ней уже крещеных. При Николае I власти даже ввели принудительные меры ради удержания в Православии желавших отпасть от него. К ним применялись ссылки, насильственное расторжение браков крещенных с некрещенными, принудительное крещение детей в отпадавших семьях. Но от всех этих мер, противных христианскому духу, было мало проку.
В 1854 году при Казанской Духовной Академии открылось особое миссионерское отделение. Это отделение выработало новый подход к православной миссии среди татар. Христианские книги стали переводить не на классический татарский язык, непонятный простому народу, а на живой, разговорный язык, для которого вместо арабской графики использовалась кириллица. Была открыта первая крещено-татарская школа с преподаванием на современном татарском языке. Татары с доверием отнеслись к этой школе и охотно отдавали в нее детей. Такие же школы открывались и в других городах Поволжья. В 1869 году в Казани впервые было совершено православное Богослужение на татарском языке. В 1897 году численность крещеных татар составила около 110 тысяч человек, а в 1911 уже 123 тысячи, несмотря на значительное число отпавших после указа 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости».
Западная Сибирь.
К началу XIX века православная миссия здесь практически угасла. Архиепископ Евгений (Казанцев) после назначения на Тобольскую кафедру в 1825 году писал: «Многие из крещеных инородцев о вере Христовой понятия не имеют, в церквах бывают очень редко, и дома даже молятся идолам, многие не знают самого имени Иисуса Христа и не умеют изобразить на себе креста; кроме того, оставалось еще громадное число неверующих, для обращения которых ничего не предпринято». Святитель обратился в Синод с ходатайством об учреждении двух миссий в Сибири. Синод утвердил его ходатайство. Одна из миссий была устроена на севере - в Обдорске (ныне Салехард в Ямало-Ненецком национальном округе) в 1832 году, другая на Алтае в 1830 году.
Главой Алтайской миссии стал архимандрит Макарий (Глухарев). Он родился в городе Вязьме в 1792 году в семье священника. Образование получил в Петербургской Академии, где на него обратил внимание ректор архимандрит Филарет (Дроздов). По окончании Академии со степенью магистра Глухарев принял постриг и исполнял административно-педагогическое послушание. Из-за ухудшившегося здоровья в 1825 году был уволен с поста ректора Костромской семинарии и отправлен на покой в Киево-Печерскую Лавру, а оттуда перешел в Глинскую пустынь (ныне в Глуховском районе Сумской области).
Из этой пустыни архимандрит Макарий выехал в Сибирь, где обосновался в горах Алтая в селении Улале, среди местных язычников. Со своими помощниками он без устали разъезжал по селениям алтайцев, устраивал в них миссионерские станы, освящал церкви. При обращении туземцев миссионеры не гнались за числом обращенных, крестили не иначе, как после долгого научения вере. Проповедники Евангелия воспитывали новокрещенных в христианском духе, обучали их русскому языку, заботились об устроении их быта, приучали кочевников к оседлой жизни, лечили больных и для этого завели больницу, устраивали школы. За 13 лет пребывания на Алтае архимандриту Макарию и его помощникам удалось крестить 675 человек. При этом все обращенные стали убежденными христианами.
Митрополит Макарий (Невский), подвизавшийся в Алтайской миссии во второй половине XIX века, писал о ее первоначальнике: «Архимандрит Макарий был муж высокопросвещенный не одной наукой, но и Божественной благодатью, которая проявлялась в нем иногда даром прозорливости. В нем явственно почил дух премудрости, дух разума, страха Божия и ревности о славе Божией». В 1844 году из-за крайне расстроенного здоровья отец Макарий (Глухарев) удалился в Болховский монастырь Орловской епархии. Апостол Алтая скончался в 1848 году. Последние слова его были: «Свет Христов просвещает всех».
Архиерейский собор Русской Православной церкви в августе 2000 года прославил архимандрита Макария (Глухарева) как общечтимого святого.
Память 18/31 мая.
Другой выдающийся просветитель Алтая святитель Макарий (Невский) родился в 1835 году. 19-летним юношей, по окончании Тобольской семинарии, он приехал на Алтай. Свои апостольские труды начал с изучения алтайского языка. В 1861 году был пострижен и в память об основателе Миссии принял имя Макарий. Рукоположенный в сан иеромонаха, отец Макарий без устали разъезжал по селениям алтайцев, проповедуя им слово Божие. В глухой горной долине он основал Благовещенский монастырь,
Свидетель его подвигов вспоминал о нем: «Дым от разведенного костра, точно фимиам, подымался к небу, и слова проникновенные, полные любви, на алтайском языке лились убедительно, властно, чарующе и правдиво... Старик-алтаец бросил трубку, которая давно потухла, его молодые сыновья и подросток-дочь слушали, не спуская глаз, а другие, сидевшие поодаль, тихо придвинулись ближе, а по лицу толмача Чевалкова катились слезы, которых он не замечал».
Сам святитель Макарий так писал впоследствии об особенностях труда миссионера: «Служение миссионерское, как служение апостольское, есть более всего ряд скорбей, болезней и трудов… Мы не говорим о трудностях миссионерских путешествий, которые доводятся редко в экипаже, никогда в вагоне, но нередко пешком, на лыжах, часто верхом, на лодке, под дождём, иногда в снежную метель, все это - болезни и труды для тела. Но есть страдания большие - страдания души. Миссионер - страдалец, он страдает душой в начале служения своего от среды, в которую попадает, там нет ни родной семьи, ни родного общества, ни привычной для него жизненной обстановки».
После многих лет послушания на низших должностях отец Макарий был назначен начальником Миссии, а через год, в 1884 году, был хиротонисан в епископа Бийского. Еще будучи рядовым миссионером, он составил первый алтайский букварь и проделал большую работу по переводу на алтайский язык Четвероевангелия. С его участием переводились и другие Священные и Богослужебные книги. В Бийске святитель Макарий устроил типографию, в которой печатались книги на алтайском языке.
Впоследствии святитель занимал Томскую, а с 1912 по 1917 годы - Московскую митрополичью кафедру. Скончался великий подвижник, удостоенный незадолго до смерти титула митрополита Алтайского, в 1926 году в 90-летнем возрасте. В 50-х годах его гробница была перенесена в храм во имя Всех святых в земле Российской просиявших в Успенском Соборе Троице-Сергиевой Лавры.
Святитель Макарий причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Включен в Собор Московских святых (память в воскресенье перед 26 августа\8 сентября).
К концу столетия Алтайская миссия имела до 70 церквей и молитвенных домов, 3 монастыря, 48 школ. В 1880 году из Алтайской миссии выделена была Киргизская миссия с центром в Семипалатинске. В Енисейской епархии с успехом проповедовала христианскую веру язычникам-хакасам Минусинская миссия. На севере Сибири в Тобольской епархии подвизались миссионеры из Обдорской, Кондинской, Сургутской и Туруханской миссий, в Туркестане была устроена Семиреченская миссия в городе Верном (ныне Алма-Ата).
Восточная Сибирь.
В 1814 году Иркутский архиерей Михаил (Бурдуков) открыл Забайкальскую миссию для просвещения бурят. Выдающимся проповедником и просветителем язычников был иркутский архиепископ Нил (Исакович), занимавший кафедру в 1838-1853 годах. Он много путешествовал по бурятским селениям, стал первым русским исследователем буддизма. Его сподвижником в деле перевода Священного Писания на бурятский язык стал Николай Нилов-Доржеев, по происхождению монгол и ламаист до крещения. Он уверовал во Христа после видения Креста на небе. Став миссионером, Николай Нилов-Доржеев принял священный сан и до конца жизни переводил Священные и Богослужебные книги на бурятский язык.
Русская Америка.
Русские миссионеры начали проповедь Евангелия в Новом Свете еще в XVIII веке. По ходатайству основателя первых русских поселений в Северной Америке Григория Ивановича Шелехова (1747 - 1795) на Алеутские острова в 1794 году были посланы 8 валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Миссия обосновалась на острове Кадьяк. Монахи построили храм и начали проповедовать Евангелие алеутам и крестить их. Архимандрит Иоасаф в одном из писем писал:
«1794 года, сентября с 24 живу на острове Кадьяк. Слава Богу, более 700 американцев перекрестил, да более 2000 браков обвенчал, построили церковь, а время позволит - сделаем другую, да походные две, а то и пятую нужно сделать». Один из миссионеров, иеромонах Макарий, после того как все жители Кадьяка были крещены, отправился на остров Уналашку, а иеромонах Ювеналий перебрался на Аляску и проповедовал там, пока не принял мученическую кончину от рук язычников.
В 1799 году была учреждена Кадьякская викарная кафедра при Иркутской епархии, на которую был назначен хиротонисанный в епископа Иоасаф (Болотов). Вскоре, возвращаясь на остров, он со своими спутниками погиб, застигнутый штормом. В помощь оставшимся миссионерам в 1804 году прислали иеромонаха Александро-Невской Лавры Гедеона, который, пробыв на Алеутских островах 3 года, покинул их, оставив вместо себя монаха Германа.
Преподобный Герман Аляскинский (1757 – 1837) родился в подмосковном городе Серпухове в купеческой семье. В 16-летнем возрасте поступил послушником в Троице-Сергиеву пустынь. Оттуда он переселился в Преображенский монастырь на острове Валаам, где принял постриг с именем Герман. При учреждении Кадьякской миссии преподобный был включен в ее состав. В первое время он нес послушание в пекарне и занимался хозяйственными делами. Когда Герман был поставлен во главе Миссии, его хотели рукоположить в сан иеромонаха, однако он по смирению отказался от этого возвышения и до самой кончины оставался простым иноком.
Преподобный Герман поселился на острове Еловом, который назвал Новым Валаамом. Он не только проповедовал Христа жителям острова, но учил их детей грамоте, всячески опекал и защищал алеутов от жадных пришельцев-промышленников. В заботе о людях, не искушенных цивилизацией, преподобный видел свой христианский долг. Он говорил: «Я нижайший слуга здешних народов и нянька».
Жил святой Герман в крайней скудости и бедности. Одежда его была убогой и ветхой. Келейные молитвы подвижника были никому неведомы, но дары благодати, которые он стяжал в трудах и молитве, светились в облике преподобного. Поучения старца производили на его собеседников неизгладимое впечатление. Правитель Российско-Американской компании С.И. Яновский, встречавшийся с иноком, вспоминал о нем: «Постоянными беседами и молитвами святого старца Господь совершенно обратил меня на путь истинный, и я сделался настоящим христианином».
Один из руководителей Российско-Американской компании К.Т. Хлебников писал об отце Германе: «Будучи одарен быстрым умом и твердой памятью, мысли его, так сказать, беспрестанно разгуливают в Библии, Священной истории... И хотя он уже более 10 лет как от слабого зрения не пишет и не совсем читает, но в упомянутых Писаниях память его находит богатый источник для рассуждения и разговора, который как бы у него никогда не истощается и разливается быстрою речью, при всей его старости.
Он нрава веселого, любит смешному посмеяться, принимает участие во всех мирских событиях, особенно исторических. Однако же о сих предметах разговаривает недолго и, наконец, перейдет непременно к своему предмету ― к религии. Он обрел на Еловом острове уединение и безмятежную жизнь, за которой гнался во всю свою жизнь... Он не искал почестей, ибо отказывался от многих предложений, которые с радостью были бы приняты человеком, ищущим возвышения в обществе; он не хотел быть архимандритом, очень понимая, что с каждым возвышением он более и более был бы связан и более бы удалялся от любимой цели: отшельником мирославить Бога своего!»
Преподобный Герман предсказал день своей кончины. 13 декабря 1837 года он попросил зажечь свечи и почитать ему Книгу Деяний. Слушая чтение, святой отошел к Господу. Над могилой старца сооружена деревянная церковь во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских.
В 1984 году преподобный Герман Аляскинский был причислен к лику святых.
Память 27 августа /9 сентября и 13/26 декабря.
В 1823 году на Алеутские острова прибыл священник Иоанн Вениаминов, впоследствии митрополит Иннокентий (1797-1879), великий миссионер, апостол Америки и Камчатки. Он родился в семье пономаря в селе Агинском Иркутской епархии. С семи лет мальчик читал Апостол в храме. В 1806 году он поступил в Иркутскую семинарию, где ему, как лучшему ученику, была усвоена фамилия Вениаминов в память о почившем Иркутском архиепископе Вениамине. По окончании семинарии, в 1821 году он был рукоположен в сан пресвитера, а через два года Господь призвал его к апостольским трудам.
Миссионерское служение отца Иоанна началось с острова Уналашка, откуда перебрался на остров Баранова (Ситка). Свой миссионерский подвиг он совершал в суровых условиях севера, с постоянной опасностью для жизни. Однажды отец Иоанн на бриге «Охотск» был застигнут штормом. Жизнь команды и пассажиров была под угрозой. Тогда отец Иоанн обратился с горячей молитвой к преподобному Герману: «Если ты, отец Герман, угодил Господу, то пусть переменится ветер», - и через четверть часа ветер переменился и стал попутным. Прибыв в гавань на остров Еловый, отец Иоанн сразу же отслужил панихиду на могиле преподобного.
В своих путешествиях по островам великий миссионер изучал языки, быт, обычаи народов, которым он проповедовал. Плодом этого изучения явились его труды по географии, этнографии и лингвистике, принесшие ему мировую известность как ученому. Он составил алфавит и грамматику алеутского языка и перевел на него Евангелие, Катехизис и молитвы. Его лучшее творение «Указание пути в Царство Небесное», написанное в 1833 году и неоднократно издававшееся, было переведено на многие языки Севера и содействовало великому делу христианской миссии.
Благовествуя язычникам путь в Царство Небесное, отец Иоанн крестил десятки тысяч людей, строил храмы, открывал школы, в которых сам обучал детей основам христианской жизни. В миссионерских трудах, ему много помогало знание самых разных ремесел, его поистине золотые руки. Свое мастерство он передавал местному населению Аляски и Алеутских островов.
Когда святой овдовел, он был пострижен митрополитом Московским Филаретом с именем Иннокентий. В 1850 году его хиротонисали в епископа Камчатского, Курильского и Алеутского с местопребыванием в поселении Новоархангельском на острове Ситка. Епархия была огромна и святитель, объезжая ее, в иные годы проделывал путь до 8000 верст: верхом на лошади, на собаках, на утлых суденышках. В пределах епархии находился обширный Якутский край, Приамурье и Уссурийская область. В Якутии святитель учредил Богослужение на местном языке. В 1850 году он открыл миссии на Чукотке и на Амуре, где подвизался его сын священник Гавриил Вениаминов.
В 1857 году святитель перенес свою кафедру на Амур в город Благовещенск. А в Новоархангельске в 1858 году открылось викариатство. Через 10 лет в связи с продажей русских владений в Америке Соединенным Штатам Новоархангельская кафедра была упразднена. Но в уже 1870 году, по почину святителя Иннокентия, в Америке учредили самостоятельную Алеутскую и Аляскинскую епархию с центром в Сан-Франциско. В то время это была самая обширная епархия в мире, в состав которой входила вся Северная и Южная Америка.
В ту пору святитель уже был переведен на Московскую кафедру, которую занял в 1868 году. Во время своего пребывания в Москве святой Иннокентий много потрудился над учреждением Миссионерского общества. Его трудами была открыта Японская Духовная миссия во главе с равноапостольным Николаем.
Святитель Иннокентий почил 31 марта 1879 года в Великую субботу и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры.
В 1977 году святитель Иннокентий, митрополит Московский, апостол Сибири и Америки был причислен к лику святых.
Память 31 марта/13 апреля, 10/23 июня, 23 сентября /6 октября, 5/18 октября.
Япония
История православия в Японии неразрывно связана с жизнью и деятельностью святителя Николая Японского (1836 - 1912), в миру Ивана Дмитриевича Касаткина, сына сельского священнослужителя из Смоленской губернии. В 1860 году, обучаясь в Санкт-Петербургской духовной академии, он узнал, что есть вакансия на должность настоятеля церкви при недавно открытом русском консульстве в городе Хакодатэ на японском острове Хоккайдо. Иван Касаткин подал заявку и был избран для этого служения. Приняв постриг с именем Николай, молодой иеромонах выехал в Японию.
Первые годы пребывания там о. Николай настойчиво изучал язык, культуру, обычаи, религию и историю японцев. Добившись прекрасного знания японского языка, он стремился донести до местных жителей учение Христа. Первым японцем, которого о. Николай обратил к истинной вере, стал жрец языческого культа синто, бывший самурай Такума Савабе. Он пришел в дом к русскому священнику, чтобы убить его, так как считал, что религия - средство, используемое другими государствами для захвата Японии. Но о. Николай остановил его, сказав, что нельзя судить о каком-либо предмете, не зная его.
Этот довод японец посчитал убедительным. Он стал беседовать о. Николаем, впитывая в себя неведомое ранее учение, затем принял православие с именем Павел, наконец, стал священником. «Перед моими глазами, - вспоминал святитель Николай, - совершился процесс рождения нового человека к новой жизни благодатию Божиею, а за моими глазами начался уже другой процесс испытания и укрепления сил новорожденного Павла».
Павел Савабе, а затем другие обращенные, стали горячими проповедниками Евангелия, в том числе и в тех районах Японии, куда был запрещен въезд иностранцам. Вскоре отец Николай руководил деятельностью уже нескольких десятков японцев-катехизаторов. В 1875 году, когда встал вопрос о необходимости поставления священников из японцев, они были избраны собором катехизаторов. В этом же году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, спустя два года начал издаваться первый японский православный журнал «Церковная жизнь». В 1878 году численность православных японцев достигла 4115 человек.
В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая, который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, освященный в 1891 году. Во время миссионерской деятельности о. Николай перевел на японский язык Священное Писание, другие богослужебные книги, открыл начальные школы для девочек и мальчиков, библиотеку, приют и другие. В период русско-японской войны 1905 г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честью перенес их. За подвижнические труды 24 марта 1906 года Святейший Синод возвел святителя в сан архиепископа Токийского и всея Японии.
В 1911 году исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая. Японская Православная Церковь состояла в это время из 266 общин, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.
Святитель Николай, преставившийся 16 февраля 1912 года в Токио, за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа 10 апреля 1970 года был причислен к лику святых. В Японии он почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.
Память святителя Николая Японского, равноапостольного 3\16 февраля.
Китай.
В XIX веке продолжала действовать Православная Духовная миссия в Пекине, которая в основном занималась окормлением русских поселенцев в Китае. Кроме того, она являлась связующим звеном в отношениях между двумя великими государствами. В начале столетия Миссию возглавлял выдающийся ученый-синолог, имя которого вошло в мировую науку, архимандрит Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин).
Он родился в 1777 году в Казанской губернии, в семье сельского священника. С отличием окончил Казанскую семинарию, а затем Казанскую духовную академию, в которой был оставлен преподавателем грамматики и риторики. Находясь на преподавательской работе, принял монашеский сан и год исполнял должность настоятеля Казанского Иоанновского монастыря.
В 1802 году был назначен архимандритом Вознесенского монастыря в Иркутске и ректором духовной семинарии. Спустя пять лет был определён начальником духовной миссии в Пекине, где и оставался до 1822 года, в совершенстве овладев китайским языком. Здесь Иакинф Бичурин начал переводить на русский язык «Сы шу» (Четверокнижие) - свод учений Конфуция и конфуцианцев, географическое сочинение в трех томах, сводную историю Китая в 17 томах, китайскую хронологию, «Описание Тибета», «Описание Чжунгарии», «Описание Пекина», сочинения по юриспруденции, медицине, религии, философии, экономике, сельскому хозяйству, торговле и другие. Он составил многотомный китайско-русский словарь, перевел на русский язык маньчжуро-китайский словарь в 4-х томах.
Во время борьбы с Наполеоном, русскому правительству было не до Китая и средства на содержание миссии не высылались. Деньги пришлось занимать у китайских ростовщиков за высокие проценты. Дело дошло даже до заклада церковной утвари. За это глава миссии был лишён сана архимандрита и сослан в Валаамский монастырь. Только в 1826 году о. Иакинфу удалось переселиться в Санкт-Петербург и получить должность переводчика с китайского языка при министерстве иностранных дел.
Спустя два года Бичурин был избран членом-корреспондентом Российской академии наук. В 1830 он совершил научную экспедицию в Забайкалье, где открыл первую в России школу китайского языка. Бичурин преподавал в ней и создал первый учебник китайского языка («Китайская грамматика»). Скончался в Александро-Невской лавре в 1853 году.
В 1858 году китайское правительство предоставило Православной духовной миссии в Пекине полную свободу действий. Оно также обязалось не преследовать своих подданных за принятие христианства. Все это позволило русским миссионерам достаточно свободно проповедовать среди местного населения. Были утверждены новые штаты Миссии, которые теперь состояла из начальника в сане архимандрита, трех иеромонахов, священника, катехизатора и трех учителей. Все они отправлялись в Китай на бессрочное служение. Им запрещалось участвовать в политической жизни Китая и прибегать к интригам, хитрости и насилию по отношении к местному населению.
В конце столетия Миссия располагала двумя училищами, в которых занималось более 50 учащихся. Много внимания Миссия уделяла переводческим трудам и изданию богослужебных и духовных книг не только на китайском, но и на японском, корейском и маньчжурском языках. Ситуация в Китае резко изменилась в самом конце XIX века в связи с так называемым Боксерским (Ихэтуаньским) восстанием (1898-1901 гг.), направленным против иностранного вмешательства в экономику, внутреннюю политику и религиозную жизнь страны.
В качестве одного из лозунгов повстанцы выдвинули войну с христианской Церковью и обращенными в христианство китайцами, которая, по их убеждениям, должна вновь сделать Китай могущественной империей. Всего в ходе восстания погибло 30 000 христиан разных конфессий, в том числе православных, как русских, так и китайцев. Среди последних был иерей Митрофан Цзи Чунь, первый китаец-священник, рукоположенный в Японии равноапостольным Николаем Японским.
В 1902 году указом Святейшего Синода были канонизированы 222 китайских новомученика.
Память 11\24 июня.
Святитель Николай (Велимирович). Китайские мученики.
Звезды Востока. Памяти мучеников Боксерского восстания.
В XIX веке изменилось отношение власти к монашеству, которое стало рассматриваться как одна из твёрдых духовных опор государства. Открывались новые и восстанавливались ранее упразднённые обители. Если монастырские штаты 1764 года включали 225 монастырей с 5105 монашествующими, то в 1855 году число обителей достигло 544, а в 1907 году 970 – ти (522 мужских с 24144 насельниками, и 448 женских с 65989 насельницами).
Четыре обители именовались Лаврами - Киево-Печерская, Троице-Сергиева, Александро-Невская и Почаевская Успенская. Настоятелями Лавр состояли местные архиереи, а управлялись они наместниками и духовными соборами. 7 монастырей имели статус ставропигиальных и находились в ведении Святейшего Синода: Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский в Москве, Воскресенский в Новом Иерусалиме, Соловецкий на Белом море и Спасо-Яковлевский в Ростове Великом.
Заметно улучшилось материальное положение монастырей. Уже по указу 1805 года обители получили право приобретать ненаселённые участки земли в дар и по завещанию. Из казны монастырям выдавались денежные пособия и строительные материалы. Особым преимуществом пользовались монастыри в западных областях России, пострадавшие от католической и униатской экспансии. Средства монастырей пополнялись за счет пожертвований от благотворителей из разных сословий.
Рост благосостояния монастырей позволил им не только осуществлять строительные и восстановительные работы, но проводить широкую благотворительную деятельность. Они строили школы для крестьянских детей, открывали детские и странноприимные дома, больницы, богадельни. Троице-Сергиева Лавра, кроме обычных благотворительных учреждений, содержала школы: иконописную, певческую и ремесленную.
Особенной ревностью в благотворительном подвиге отличались женские обители несмотря на то, что они, как правило, были беднее мужских. О размахе благотворительной деятельности всех вообще русских монастырей говорят такие данные: в 1887 году монастыри содержали 94 больницы и 66 приютов для престарелых, две трети из этих учреждений приходилось на женские обители.
Благотворительность, занимая важное место в иноческой жизни, не составляла ее основного содержания. После подлинных катастроф XVIII века, монастыри возрождались как очаги духовной жизни. Во многих монастырях укоренилось старчество. Влияние старцев выходило далеко за монастырские стены, оказывая благодатное воздействие на жизнь всех слоев русского общества. Возрождение аскетического подвижничества в монастырях способствовали многие иерархи-иноки.
Особенной любовью к монашеской жизни отличался Киевский митрополит Филарет (в миру Федор Георгиевич Амфитеатров). Он родился в 1779 году в семье священника Орловской епархии. Образование получил в Севской Духовной семинарии. Приняв постриг, служил ректором сначала в Севской, потом в Уфимской, и, наконец, в Тобольской семинариях. В 1813 году его назначили инспектором Московской Духовной семинарии и архимандритом монастыря преподобного Иосифа Волоцкого. Удостоенный степени доктора богословия, он в 1816 году стал ректором Московской Духовной Академии, а в 1819 году - хиротонисан в епископа Калужского. После шести лет пребывания на этой кафедре Синод перевел его в Рязань. Преосвященный Филарет занимал также Казанскую, Ярославскую, а с 1837 года Киевскую и Галицкую кафедры.
Занимая высокое положение в иерархии, митрополит Филарет оставался монахом, для которого главным делом жизни был молитвенный подвиг. Истинное смирение, совершенное незлобие и любовное отношение ко всякому человеку он соединял с высоким достоинством архипастыря, с разумной требовательностью к подчиненным клирикам. Митрополит Филарет одним из первых русских архиереев понял благодатный смысл старческого служения миру и всячески поощрял старцев.
В 1841 году, ревнуя об иноческом подвиге и спасении души, святитель принял великую схиму с именем Феодосия. Скончался он в 1857 году, оплакиваемый всеми благочестивыми людьми, которые любили и чтили святителя за высоту христианского духа и чистоту жизни. Сейчас мощи святителя Филарета почивают в Дальних пещерах.
Память святителя Филарета 21 декабря\ 3 января (день преставления), а также в дни памяти соборов святых: ростово-ярославских 23 мая\5 июня, сибирских и рязанских 10\23 июня, преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, 28 августа\10 сентября.
Церковь прославила и других иерархов-иноков, живших в XIX веке: Мелетия (Леонтовича), архиепископа Харьковского, память 12\25 февраля; Герасима (Добросердова), епископа Астраханского, память 10\23 июня (Собор Сибирских святых); Мелетия (Якимова), епископа Рязанского, память 10\23 июня (Собор Рязанских святых).
Саровская пустынь и преподобный Серафим
В XIX веке одним из очагов аскетического подвижничества являлась Саровская пустынь, расположенная в Темниковском уезде Тамбовской епархии (ныне Нижегородская область). Обитель была основана в 1692 году иеромонахом Исаакием, который в 1731 году передал настоятельство в ней игумену Дорофею, а сам принял великую схиму с именем Иоанн. Через год после этого отца Иоанна арестовали за то, что он держал у себя сочинения, направленные против архиепископа Феофана (Прокоповича). Его отправили под конвоем в Петербург и заточили в застенок Тайной канцелярии. Здесь, после долгих истязаний, он скончался в 1737 году.
Введенный основателем пустыни строгий общежительный устав, составленный по образцу Афонского, хранился и при его преемниках: отцах Дорофее, Филарете, Ефреме, Пахомии, Исаии I, Исаии II, Нифонте. Среди монахов Саровской пустыни немало было подвижников высокой духовности. Иеромонах Иоаким (1732-1802) провел в обители около 50 лет, нес в ней послушание псаломщика и библиотекаря, много времени посвящал переписыванию аскетических творений преподобных Макария Великого, Ефрема Сирина и других святых отцов. За советом и наставление к нему обращались не только иноки, но и богомольцы, для которых Саров стал святым местом. До перевода на Валаам в пустыни подвизался старец Назарий (1735-1809), здесь же провел он и свои последние годы. Большой славой в народе пользовался и Саровский инок Марк Пустынник (†1817).
Но самым ярким светочем Саровской пустыни стал преподобный Серафим (в миру Прохор Исидорович Мошнин). Он родился 19 июля 1759 года в семье курского купца, который рано умер. С трех лет мальчика воспитывал его мать Агафия. После кончины мужа она продолжала вести начатое им строительство нового храма во имя преподобного Сергия Радонежского.
Однажды Агафия взяла с собой семилетнего мальчика на стройку. Они поднялись на колокольню, и Прохор упал с нее. Сбежав в ужасе вниз, мать нашла сына живым и невредимым. Через несколько лет после этого происшествия Прохор тяжко заболел, и когда был уже при смерти, в сонном видении ему явилась Пресвятая Богородица, которая обещала исцелить его. Вскоре по городу пронесли крестным ходом Курскую-Коренную икону Божией Матери Знамение. Агафия вынесла больного сына на руках к иконе. Он приложился к ней и после этого быстро поправился.
Прохор Мошнин с детства любил церковные службы и храм. Выучившись грамоте, он читал сверстникам вслух Священное Писание и жития святых. В 16 лет юноша отпросился у матери уйти в монастырь. Агафия благословила его медным распятием, которое он свято хранил всю жизнь, нося его на груди. Вначале юноша вместе с богомольцами отправился в Киев на поклонение Печерским угодникам. Живший в пустыни возле Лавры схимонах Досифей благословил его идти в Саров. Вернувшись в Курск и простившись с матерью и родными, юноша отправился в Саровскую пустынь, куда пришел 20 ноября 1778 года.
Настоятель пустыни старец Пахомий отдал Прохора в обучение казначею обители иеромонаху Иосифу. Все свои обязанности юноша нес с усердием и смирением. По примеру других иноков, в свободное время он уходил в лес для того, чтобы в полном уединении творил молитву Иисусову. В 1780 году Прохор тяжело заболел. Монахи хотели вызвать к нему врача, но послушник попросил не делать этого, сказав: «Я предал себя Истинному Врачу душ и телес Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери».
Старец Иосиф отслужил о здравии больного Всенощную и Литургию. Прохор исповедался и приобщился Святых Христовых Тайн. После причастия ему было видение: в несказанном свете явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и, указав на больного, сказала: «Сей от рода нашего». Богородица возложила руку на его голову и вскоре после этого он выздоровел. На месте явления была построена больничная церковь с приделом во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких.
В 1786 году Прохор был пострижен в мантию с наречением имени Серафим. Через год его рукоположили в иеродиакона, и шесть лет он оставался в этом сане. Служил почти каждый день. Ночи под воскресные и праздничные дни проводил без сна, в молитве. 2 сентября 1793 года святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха, и с этого дня стал служить ежедневно. После кончины настоятеля отца Пахомия, преподобный Серафим по его предсмертному благословению и с согласия нового настоятеля удалился в пустынную келью в глухом лесу. В монастырь преподобный Серафим приходил по субботам и под праздники на Всенощную и Литургию.
Преподобный носил убогую одежду. На голове его была поношенная скуфья, на плечах - балахон из белого полотна, на ногах - кожаные бахилы и лапти, а на груди - медный материнский крест. За плечами в сумке преподобный Серафим всегда носил с собой Евангелие. В течение недели он прочитывал Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Питался подвижник один раз в день, в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи, а в первую неделю Великого поста не принимал ее до субботы. Около трех лет он питался только травой, которая росла вокруг кельи.
Навещавшие Серафима иноки нередко заставали его неподвижным, ничего не слышащим и не видящим, погруженным в молитву Иисусову. Постепенно к преподобному начали приходить миряне за советом и утешением. Это нарушало его уединение, и святой старец старался избегать посещений. Встретив кого-нибудь в лесу, он кланялся и отходил, ибо, как он говорил впоследствии, «от молчания никто никогда не раскаивался». По его молитве дорогу в келью преградили сучья вековых сосен. После этого отшельника, кроме монахов, посещали только птицы и дикие звери.
Преподобный Серафим вел непрерывную духовную брань. Все искушения он побеждал силою крестного знамения. Три года, более тысячи ночей, святой простоял в молитве на гранитном камне, который лежал на полпути от кельи в Саровскую пустынь. Днем же молился у себя в келье, также на камне, который принес из леса. 12 сентября 1804 года на преподобного напали разбойники, потребовавшие у него денег. Святой ответил: «Я ни от кого ничего не беру». В руках у него был топор, но он опустил его, сложил руки на груди и сказал: «Делайте, что вам надобно».
Разбойники стали избивать преподобного, обухом проломили ему голову, сломали ребра, топтали ногами. Связав его веревками, они бросились к нему в келью искать деньги и драгоценности, но ничего, кроме иконы и несколько картофелин не нашли, после чего в страхе убежали. Придя в сознание, преподобный дополз в келью и пролежал в ней всю ночь. Наутро он с большим трудом добрался до монастыря.
Врачи, вызванные к святому, удивились, что он не умер от столь тяжких ран. Исцеление он опять получил от Царицы Небесной, явившейся в видении с апостолами Петром и Иоанном. Разбойников вскоре схватили, но преподобный Серафим просил начальство простить их. Он сказал, что если их накажут, то навсегда уйдет из пустыни. В скором времени пожар уничтожил дома преступников, которые были из числа местных крестьян. Они раскаялись и впоследствии приходили к старцу за благословением и советом.
Поправившись, преподобный вернулся в лесную келью. Оставшись навсегда согбенным после этих истязаний, он ходил, опираясь на посох или топорик. После кончины игумена Исаии, братия просили его взять на себя настоятельство, но святой со смирением отказался от этой чести. Он приступил тогда к подвигу безмолвия и если ему в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока тот не уходил. Старец перестал посещать обитель даже в воскресные дни. Раз в неделю монах приносил ему пищу, ставил ее в сенях на землю и уходил, не встречаясь со святым.
В 1810 году, после трех лет безмолвия в пустыни, преподобный Серафим вернулся в обитель. Здесь он перешел к новому подвигу - затворничеству. В келье у него была лишь икона с лампадой и обрубок пня вместо стула. Печь старец никогда не топил. Для умерщвления плоти носил под рубахой тяжелый железный крест весом в 20 фунтов (около 10 кг). Чтобы всегда помнить о смерти, преподобный просил сделать ему гроб и поставил его в своих сенях. Совершая в затворе подвиг безмолвия и молитвы, старец Серафим стяжал дары прозорливости и чудотворений.
Настало время послужить людям. 25 ноября 1825 года в сонном видении святому вновь явилась Божия Матерь и повелела выйти из затвора и принимать всех ищущих наставления и помощи. Ко всем приходившим к нему преподобный Серафим обращался со словами «радость моя» и «сокровище мое». После беседы он давал благословение и говорил: «Христос воскресе, радость моя».
Богомольцы шли к святому потоком, до двух тысяч человек в день. Больных и увечных старец исцелял от недугов. Обладая даром прозорливости, он предупредил о приближающейся холере за несколько лет до вспышки эпидемии, а когда она началась, предсказал, что мор обойдёт стороной Саров и Дивеево. Один крестьянин, заболев холерой, добрался к преподобному. Старец приложил его к своему келейному образу, напоил святой водой, дал просфоры и велел обойти вокруг обители и помолиться. После этого крестьянин выздоровел.
Истинным даром были для паломников беседы со старцем. Слова преподобного согревали сердца и озаряли ум духовной мудростью. Одному из посетителей он сказал: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». О Евхаристии преподобный говорил: «Если бы мы и весь океан наполнили слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что он изливает на нас жизнь и питает нас Пречистою Своею Кровию и Телом, которые нас смывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Но приступай без сомнения и не смущайся, а верь только».
После блаженной кончины преподобного Серафима паломники стали идти в Саров для того, чтобы помолиться на его могиле, у которой совершались многочисленные знамения и исцеления.
В январе 1903 Святейший Синод причислил преподобного Серафима Саровского к лику святых. Дни памяти 2\15 января и 19 июля\1 августа.
Сайт Свято-Успенского мужского монастыря Саровская пустынь
Оптина пустынь
Одним из главных центров духовной жизни России стала в XIX веке Введенская Оптина пустынь, находившаяся близ древнего города Козельска (ныне Калужская область). По преданию, обитель была основана в конце XIV века раскаявшимся разбойником по имени Опта, в иночестве Макарием. В XVII веке пустынь пришла в упадок и в 1773 в ней было всего два монаха, оба глубокие старики. В 1821 году в монастыре устроили скит, в котором стали селиться иноки, стремившиеся к полному уединению.
В обитель стали поступать пожертвования, она приросла угодьями, возводились каменные здания. Монастырь жил по общежительному уставу. Богослужения продолжались до 8 часов в сутки. Все основные работы, полевые, лесные, на поварне и в мастерских, выполнялись самими монахами и послушниками. Иноки, искавшие уединения, обитали в Предтеченском скиту, расположенном в лесу, неподалеку от монастыря.
В начале 1825 года настоятелем Оптиной пустыни был поставлен инок Моисей (в миру Тимофей Путилов). Он родился в 1782 году в городе Борисоглебске Ярославской епархии и с юности почувствовал влечение к монашескому подвигу. В 1804 году Тимофей вместе с братом Ионой отправились в Саров на послушание. Иона, постриженный с именем Исаия, впоследствии стал Саровским настоятелем. Тимофей же направился в Рославльские леса, где поселился рядом со старцами, пришедшими от преподобного Паисия Величковского. Здесь он принял монашеский постриг вместе с младшим братом Александром, постриженным с именем Антоний.
В 1821 году отец Моисей вместе с Антонием переселился в Оптину пустынь. Новоприбывшие пустынники очистили место от растущего здесь леса, из выкорчеванных деревьев выстроили церковь, освященную во имя Пророка и Предтечи Иоанна, а также кельи, в которые стали селиться новые иноки. 37 лет архимандрит Моисей стоял во главе Оптиной пустыни. За это время число братии увеличилось во много раз, и к началу 1860 года приблизилось к 150. В обители развели фруктовые сады, были построены трапезная, гостиница, мельница, две новые церкви, устроена библиотека.
Оптина пустынь вскоре прославилась своими великими старцами. Первого по времени из них звали Леонидом (в миру Лев Даниилович Наголкин) (1768-1841). Он вырос в мещанской семье в городе Карачеве (ныне Брянская область). В молодости служил приказчиком, и по торговым делам объездил всю Россию, приобретя в разъездах превосходное знание людей и житейскую опытность. В 29-летнем возрасте, оставив мир, Лев Наголкин поступил послушником в Оптину пустынь. Затем перешел в Белобережскую обитель (ныне в Брянской области), где принял постриг с именем Леонид, а затем и священнический сан. Два года иеромонах Леонид был настоятелем обители, после чего вместе со старцем Феодором, учеником Паисия Величковского, ушел в лес.
Слава старцев привлекала к ним множество народа и отшельники, ища уединения, ушли на север, где поселились в маленьком скиту на Валааме. Вскоре их келья стала центром духовной жизни Валаамского монастыря. Старчество в то время принималось не всеми и, чтобы не смущать настоятеля, старцы перешли в Александро-Свирский монастырь. После кончины отца Феодора старец Леонид в 1829 году вернулся в Оптину пустынь, где начался его монашеский путь. Здесь он поселился в Предтеченском скиту, куда к нему потянулись люди не только из окрестных мест, но и со всей России.
На долю отца Леонида и в Оптиной пустыни выпали многие скорби. И здесь некоторые монахи считали откровение помыслов ересью. На старца писали доносы архиерею и в Синод. С него велено было снять схиму под тем предлогом, что его постригли в нее келейно, без консисторского указа. Но когда в 1837 году Оптину пустынь посетил архиепископ Филарет, назначенный на Киевскую кафедру, он спросил старца: «Почему вы не в схиме?». Старец не отвечал. - «Ты схимник, и должен носить схиму». С этого дня отец Леонид носил схиму до самой кончины.
Время от времени архиерей запрещал ему принимать посетителей. Однажды, увидев около кельи старца огромную толпу, игумен Моисей напомнил ему о запрещении. Но отец Леонид, указав на лежавшего у его дверей неподвижного калеку, сказал: «Посмотрите на него - он живой в аду, но ему можно помочь. Господь привел его ко мне для искреннего раскаяния, чтобы я его обличил и наставил... Хоть в Сибирь меня пошлите, хоть костер разведите, - я буду все тот же Леонид. Я к себе никого не зову, а кто приходит ко мне, тех гнать от себя не могу».
В сентябре 1841 году отец Леонид тяжело заболел. Он причащался каждый день и просил братию молиться о сокращении его мучений. Утром 11 октября он сказал: «Слава Богу! Сегодня посетит меня благодать Господня». Отошел к Господу старец во время праздничной вечерни в канун памяти Святых отцов Седьмого Вселенского Собора. Погребли отца Леонида у восточной стены соборного Введенского храма.
Продолжателем старческого служения стал ученик покойного отец Макарий (в миру Михаил Николаевич Иванов). Он родился в 1788 году близ Калуги в благочестивой дворянской семье. Восьми лет Михаил потерял мать. Отец переселился с детьми в родовую Орловскую вотчину. В 14 лет мальчик поступил на государственную службу, но после смерти отца вышел в отставку и жил в своем имении.
В 1810 году Михаил отправился на богомолье в Площанскую пустынь, откуда написал братьям, что остается в монастыре, а от имения отказывается в их пользу. В обители послушника постригли вначале в рясофор с именем Мелхиседек, а в 1815 году - в мантию и нарекли Макарием. Вскоре он был рукоположен в иеромонаха. Его духовным наставником стал старец Афанасий (Захаров), ученик старца Паисия (Величковского).
В 1834 году преподобный Макарий поселился в скиту и помогал старцу Леониду вести переписку. Спустя два года его назначили духовником монастыря. Еще через три года он стал скитоначальником, но по смирению оставался в послушании у старца Леонида вплоть до кончины последнего. Отец Макарий прилагал особые старания об украшении храма и скита. Он сумел превратить скит в сад, устроил в нем библиотеку духовных книг, в которой монахи могли изучать святоотеческие творения. Отличавшийся слабым здоровьем, отец Макарий с детства страдал бессонницей. Встав в 2 часа ночи, он несколько часов молился, потом, выпив чаю, садился за рабочий стол, читал, писал письма. После смерти его письма были изданы и составили 5 томов.
Имя старца Макария связано с изданием аскетических творений Святых отцов. Он осуществил перевод и публикацию творений преподобных Иоанна Лествичника, Марка Подвижника, Варсонофия Великого, аввы Дорофея, аввы Фалассия, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Анастасия Синаита. В Оптиной пустыни были подготовлены к изданию творения старца Паисия Величковского и «Предание ученикам» преподобного Нила Сорского. Книги, изданные в Оптиной пустыни, рассылались в дар библиотекам Академий и Семинарий, епархиальным архиереям, а главное, по многочисленным монастырям России.
Старец Макарий почил 7 сентября 1860 года, в предпразднество Рождества Пресвятой Богородицы, через час после причащения. Погребли его рядом с могилой учителя - старца Леонида.
После кончины архимандрита Моисея (858 год) новым настоятелем Оптиной пустыни был назначен архимандрит Исаакий, который управлял обителью до своей смерти в 1894 году. В эти годы совершал свое старческое служение самый знаменитый из Оптинских подвижников иеросхимонах Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков). Он родился в 1812 году в Тамбовской епархии, в семье сельского дьячка. В детстве отличался чрезвычайной живостью нрава и сообразительностью. Учась в приходской школе, никогда не готовил уроков, но всегда был первым учеником. Образование Александр Гренков завершил в Тамбовской Духовной Семинарии.
Вскоре он тяжело заболел и во время болезни дал обет уйти в монастырь, если поправится. Выздоровев, он медлил с исполнением обета - и опять заболел. Поправившись во второй раз, он отправился за советом к Троекуровскому старцу Илариону, который сказал ему: «Ступай в Оптину и будешь опытным». В Оптиной пустыни Александра приняли в скит и дали послушание на кухне. Затем старец Леонид взял его к себе в чтецы.
Приняв постриг в 1842 году, Александр Гренков был наречен Амвросием. Вскоре после пострига его рукоположили в сан иеромонаха. Но недолго прослужил он пред алтарем. Простудившись, отец Амвросий тяжело заболел и на всю жизнь остался инвалидом, с больными ногами. Из-за крайней слабости он не мог совершать Богослужений. В декабре 1847 году он вынужден был по болезни уйти за штат, но, как говорил сам старец: «Господь тогда начинает являть Свою помощь, когда увидит, что все человеческие средства к подаянию помощи истощены». Болезнь принудила его к самоуглублению, приучила к молитвенному труду. Впоследствии старец говорил, что монаху полезно болеть, и в болезни «не надо лечиться, а только подлечиваться».
Как человек образованный, знавший греческий язык и латынь, отец Амвросий помогал старцу Макарию в переводе и подготовке к изданию святоотеческих творений. Под его руководством он проходил послушание духовничества. После кончины старца Макария вся его паства перешла к отцу Амвросию. Под действием непрестанной молитвы его естественная проницательность перешла в прозорливость. Он читал в душе человека, как в книге. Посетитель мог молчать, держаться в стороне, за спинами других, но старец, тем не менее, видел состояние его души, тревоги и мысли, знал, зачем тот пришел в пустынь. Принимая новых посетителей, старец всегда обращался к самым несчастным из них, выбирая тех, кому нужнее всего были утешение, совет, помощь.
Преподобный Амвросий вел обширную переписку. Каждый день он получал по 30-40 писем. Их раскладывали перед ним на полу, а он палкой указывал на те из них, на которые следовало ответить немедленно. Часто содержание писем бывало ему известно прежде, чем вскрывали конверт. К старцу шли представители всех сословий, в том числе и люди, далекие от христианства и даже враждебные ему, и часто беседа с ним внутренне преображала их.
Один господин пришел в Оптину пустынь, только чтобы «посмотреть» на старца. «Что ж, - сказал отец Амвросий, - смотрите», и, встав со своей кровати, выпрямился во весь рост и вгляделся в посетителя своим ясным взором. Пораженный чистотой и ясностью этого взгляда, посетитель поселился близ старца и ежедневно вел с ним беседы. Через несколько месяцев он поведал ему: «Я уверовал».
Старец Амвросий скончался 10 октября 1891 года, после чтения канона на исход души. Лицо его было светло, на губах осталась улыбка тихой радости. На его надгробии начертаны слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» - «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22).
Собор преподобных Оптинских старцев – 11\24 октября
Свято-Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина пустынь
Крымский полуостров вошел в состав Российской империи при Екатерине II. Это было время трудное для Православной церкви, монашества, в частности. За пять лет до присоединения Крыма, в 1778 году, российское правительство выселило с полуострова христианское население. Местные монастыри запустели, храмы подверглись разграблению и разрушению. Вместо покидавших Крым татар прибывали иностранные колонисты, в том числе, католики и протестанты. Древние православные обители и храмы почти полвека оставались в забвении и запустении.
С середины XIX века Православная церковь получила возможность восстанавливать старые монастыри и основывать новые. Возрождение православного монашества в Крыму неразрывно связано с именем архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (в миру Иван Алексеевич Борисов). Он родился в 1800 году в городе Ельце Орловской губернии в семье священника. В родительском доме изучил славянскую азбуку, Часослов и Псалтирь, научился письму.
В 1819 году Иван Борисов окончил с отличием курс семинарии и поступил в Киевскую Духовную Академию. Спустя четыре года, после окончания полного академического курса, он был определён в Санкт-Петербургскую Духовную Семинарию на должность инспектора и профессора Церковной истории. Не прошло и трёх месяцев, как Иван Алексеевич занял должность ректора Санкт-Петербургского Александро-Невского Духовного училища. Здесь он принял постриг с именем Иннокентий и был рукоположен в иеромонаха. В декабре 1824 года отец Иннокентий назначается бакалавром богословских наук в Санкт-Петербургской Духовной Академии, а через несколько месяцев её инспектором и экстраординарным профессором. В марте 1826 года он возводится в сан архимандрита.
Особую славу отцу Иннокентию снискал необыкновенный проповеднический талант, за который его впоследствии назовут «Русским Златоустом». Проповеди его были переведены в своё время на греческий, немецкий, французский и польский языки. Перу владыки принадлежит множество богословских произведений и переводов, таких как: «Жизнь св. Киприана», «Жизнь св. Апостола Павла», «Памятник веры», «История Соборов Вселенских», перевод «Кормчей Книги». Архиепископ Иннокентий является автором книги «Последние дни земной жизни Иисуса Христа», написанной с замечательным литературным талантом.
В 1836 году в Казанском соборе Санкт-Петербурга в день Введения во храм Пресвятой Богородицы состоялась хиротония архимандрита Иннокентия во епископа Чигиринского. Через четыре года он назначается на епископскую кафедру Вологодской епархии. Отсюда через девять месяцев владыку переводят в Харьков. За семь лет служения в Харьковской епархии епископ Иннокентий восстановил Ахтырский и Святогорский монастыри, открыл Никольскую женскую обитель. В 1845 году его возвели в сан архиепископа, а спустя три года назначили в Херсонскую и Таврическую епархию, где его православная паства пребывала среди мусульман, иудеев и протестантов. Одной из своих главных задач архиепископ Иннокентий определил возрождение в Крыму древних христианских святынь и основание на полуострове «Русского Афона».
Балаклавский Свято-Георгиевский монастырь. При вступлении владыки Иннокентия в управление Херсонской и Таврической епархией, в Крыму был лишь один действующий монастырь - Георгиевский близ Балаклавы. До 1794 года обитель находилась в управлении Константинопольского патриарха, а затем была подчинена Святейшему Синоду и стали официально именоваться Балаклавским Георгиевским монастырем.
23 марта 1806 года Святейший Синод доложил императору Александру I о необходимости сделать обитель базовой для флотских иеромонахов: «Георгиевский монастырь самое удобное место для определения их непременного пребывания, ибо оный состоит в десяти верстах от Севастополя, в месте изобилующем источниками хороших вод, виноградниками и фруктовыми садами и по этим отношениям весьма выгодным для монашества». В тот же день был утвержден штат монастыря: настоятель, четыре монаха и тринадцать иеромонахов для флота.
Растущий Черноморский флот все больше и больше нуждался в священниках. Поэтому с 1 декабря 1813 года штат был удвоен, а Георгиевский монастырь стал называться флотским. Священники и иеромонахи обители служили в госпитальной церкви в Севастополе, Балаклаве, Карани, Кады-Кое. Несли службу иеромонахи и на Кавказе: во флотских экипажах, на военных судах, в крепостях и фортах.
Несмотря на тесные связи с Черноморским флотом, монастырь продолжал влачить довольно жалкое существование. По свидетельству настоятеля игумена Анфима, в монастыре стало так тесно, что церковь и строения были «едва способны вмещать живущих». Монахи обратились за помощью к пастве. Три тысячи рублей пожертвовал адмирал Ф.Ф. Ушаков, по сто рублей севастопольский купец греческого происхождения Кази и великий князь Николай Павлович - будущий император Николай І. В 1814 году принял верующих новый храм Святого Георгия.
Популярность монастыря росла. Редкий путешественник проезжал мимо обители. Здесь побывали цари, писатели, поэты, ученые, дипломаты и другие путешественники. Дважды посещал обитель император Александр I. Во время последней поездки в монастырь он сильно простудился и спустя месяц умер в Таганроге. Неожиданная смерть императора породила множество слухов, в том числе и легенду о «старце Федоре Кузьмиче», под именем которого, якобы, Александр I скрывался в Сибири.
С 1824 года монастырь возглавлял митрополит Агафангел (Типальдо), много сделавший для развития обители. Родился он в Греции, в дворянской семье. Учился в Кефалонской академии, там же в 1792 году принял постриг. Став архимандритом, служил экзархом в Валахии и Молдавии. В 1808 году его произвели в сан митрополита. Святитель Агафангел вел службу на острове Корфу, в Кефалонии и Венеции, где познакомился с императором Александром I.
Приняв российское гражданство, Агафангел Типальдо тридцать лет управлял Георгиевским монастырем. Заслуги митрополита были отмечены орденами Св. Анны I степени и Св. Владимира II степени. Король Греции наградил его орденом Спасителя II степени - Большого Командорского Креста. 14 апреля 1845 года владыке Агафангелу пожаловали алмазный крест для ношения на клобуке.
При настоятельстве митрополита Агафангела был сооружен новый храм - Воздвижения Честного Креста, освященный в 1850 году. Строительству его способствовал архиепископ Иннокентий, отводивший Георгиевскому монастырю важное место в создании «русского Афона».
Накануне Крымской войны морское ведомство передало Балаклавской Георгиевской обители 200 квадратных сажен земли на Большой Морской улице для устройства подворья и храма. Денег на их сооружение монастырь не собрал, поэтому с участком земли в центре города пришлось распрощаться. На этом месте в 1905 году по проекту архитектора В.А. Фельдмана был возведен Покровский собор.
Бахчисарайский Успенский монастырь. Возрождение древнего монастыря началось благодаря стараниям архиепископа Иннокентия в 1850 году. 15 (28) августа в торжественной обстановке при большом стечении народа был открыт скит с храмом Успения Пресвятой Богородицы. В этом же году была сооружена колокольня. Во время Крымской войны 1855 – 1856 гг. в монастыре располагался госпиталь русской армии.
После войны монастырь постепенно строится и украшается. В его архитектурном облике стали различаться три яруса. В верхнем, кроме Успенского храма, находились церкви Святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, колокольня и 13 пещерных келий. В среднем ярусе - церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского. Здесь также располагались дом настоятеля, фонтан и 3 кельи. В долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и 2 гостиницы. При въезде устроили ворота с 2 кельями.
Неподалеку от Успенского скита в долине реки Качи, где сохранились остатки средневекового городища Качи-Кальон и древнего пещерного храма, была построена каменная церковь, посвященная святой великомученице Анастасии. Здесь возникла одноименная киновия, приписанная к Успенскому скиту. Количество монахов Бахчисарайского монастыря постепенно росло и в 1891 году общая численность братии составила 60 человек, включая насельников Симферопольского подворья и Анастасиевской киновии.
Херсонесский монастырь св. Владимира. По инициативе святителя Иннокентия 4 мая 1850 года на месте древнего Херсонеса была основана киновия. Создавалась новая обитель под руководством настоятеля Бахчисарайского Успенского скита архимандрита Поликарпа. Непосредственные заботы по ее обустройству легли на плечи игумена Василия (Юдина). Он собирал пожертвования и занимался строительством первой церкви, освященной в честь княгини Ольги 23 февраля 1853 года. Рядом с церковью построили два небольших дома для монахов.
Мирная жизнь обители прервалась с началом Крымской войны. На территории монастыря французы разместили артиллерийскую батарею и пороховые склады. В результате боевых действий церковь и все остальные здания были полностью разрушены. После окончания войны игумен Василий отправился собирать пожертвования на восстановление обители. В 1856 году, переправляясь через реку Дон, он утонул.
Новым настоятелем монастыря был назначен иеромонах Евгений. За короткий срок под его руководством были построены кельи для монахов и деревянный храм, который 30 апреля 1857 года настоятель Балаклавского монастыря архимандрит Геронтий освятил в честь Семи херсонских священномучеников. К сожалению, строительные работы, были выполнены некачественно. От сильных ветров и бурь храм начал разрушаться. Поэтому спустя всего лишь три года после постройки его пришлось разобрать до основания и возвести на этом месте новый каменный храм, освященный 2 апреля 1861 года.
В связи с приближением юбилея 900-летия крещения Руси была разработана программа празднования этого события, в котором Херсонесскому монастырю отводилась важная роль. 10 февраля 1858 года было получено высочайшее разрешение на строительство здесь соборного храма в честь святого равноапостольного князя Владимира.
18 марта 1861 года Херсонесская Владимирская киновия была переведена в ранг монастыря первого класса. В штат его входили архимандрит, наместник, восемь иеромонахов, четыре иеродиакона, три монаха и пять послушников. 23 августа этого же года в присутствии императора Александра II и императрицы Марии Александровны состоялась торжественная закладка Владимирского собора.
Монастырь разрастался и обустраивался. Был возведен двухэтажный братско-настоятель-ский корпус. В северной части здания устроили домовую церковь, которую освятили 14 июля 1863 года во имя Покрова Божией Матери. В 1899 году в братском корпусе делали ремонт, и церковь перенесли в центральную часть здания, освятив в 1900 году во имя Корсунской иконы Божией Матери. На верхнем этаже разместили покои настоятеля и комнаты для почетных гостей.
Территорию монастыря украсил большой сад с различными деревьями и цветниками. К собору проложили широкую дорогу, по сторонам которой посадили деревья и поставили древние колонны, найденные при раскопках. Монастырь окружили высокой стеной. При въезде построили часовню, а на площади перед монастырем - двухэтажное здание гостиницы для паломников.
В 1899 году Херсонесский монастырь был объявлен общежитийным, количество иноков, проживающих в нем, не ограничивалось. На содержание братии государство выделяло 4085 рублей в год. Кроме этого, из казны поступало ежегодно 750 рублей на церковные потребности. Обитель получала доходы от продажи свечей, аренды земли и двух домов в Севастополе. Братия трудилась в швейной, сапожной, кузнечной и столярной мастерских, разводила скот для собственных нужд и на продажу. В 1914-1916 годах в обители построили новую трапезную кухню, хлебопекарню и двенадцать келий. В начале 1897 года в монастыре поселился архиепископ Симферопольский и Таврический Мартиниан, управлявший епархией с 1885 по 1897 год. После кончины, он был погребен в южном приделе нижнего храма Владимирского собора.
Инкерманский монастырь св. Климента. Возрождение древней обители также связано с именем архиепископа Иннокентия. Благодаря его стараниям в 1850 году была открыта Инкерманская киновия. Началась реконструкция трех пещерных храмов. Но поскольку денежные средства государством не выделялись, а сама киновия была очень бедной, то реставрация проходила без дорогостоящих работ. Храмы очистили от мусора и камней, обновили росписи. 15 октября 1852 года была освящена церковь во имя священномученика Климента, которая в средние века носила имя св. Георгия.
Через два года после открытия монастыря началась Крымская война. Здесь, у Черной речки происходили жестокие бои. 24 октября 1854 года союзная армия обстреляла крепость Каламиту, в которой расположились русские войска. Серьезно пострадал и монастырь. Вражеские ядра и пули не разрушили пещерные храмы, оставив лишь следы на стенах, но зато англичане разграбили все имущество Инкерманского монастыря.
Сразу после окончания войны в киновии поселились два послушника и иеромонах. Они очистили храмы от ядер и возобновили богослужения. В 1867 году был построен дом настоятеля и домовая церковь, освященная 13 августа во имя Святой Троицы, отреставрирован источник святого Климента.
В 1875 году закончилось строительство железной дороги, соединившей Севастополь со станцией Лозовая. Она прошла рядом с Монастырской скалой. Шум проходящих поездов нарушил вековую тишину монастыря, но зато увеличилось число паломников. Чтобы удобно расположить их, в монастыре в 1896 году построили гостиницу, в которой могли разместиться 24 человека. В 1895 году в обители построили новый храм в византийском стиле. Архитектурной особенностью этого храма, освященного во имя святого великомученика и целителя Пантелеймона, было то, что алтарную часть вырубили в скале, остальная часть храма была наземная,
В 1905 году в монастыре появилось сразу несколько храмов. Один из них устроили на месте средневековой пещерной церкви в восточной части Монастырской скалы и освятили во имя святого священномученика Димитрия Солунского. На верхнем плато в то же время закончили строительство храма во имя святителя Николая Чудотворца. 27 сентября в присутствии великого князя Алексея Михайловича и ветеранов Крымской войны была освящена пещерная церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радосте».
В 1905 году монастырь возвели во второй класс, Доходы его были невелики, но стабильны, поэтому и число братии возросло. Так, в 1917 году в ней подвизались 25 монахов и 122 послушника, всего 147 человек.
Косьмо-Дамиановский монастырь. В конце 1850 г. архиепископ Иннокентий обратился с ходатайством о выделении земли для основания киновии близ горы Чатыр-Даг, у целебного источника Савлух-Су («Здоровая вода»). Согласно легенде, это место было связано со святыми братьями Косьмой и Дамианом, которые в III были сосланы в Тавриду. Здесь они, как и раньше, безвозмездно исцеляли людей. Поэтому этот источник еще называют по имени святых братьев.
Крымская война отодвинула сроки открытия монастыря. И только в 1856 году сюда были направлены иеромонах Макарий и монах Игнатий. Вскоре здесь была построена маленькая деревянная церковь, освященная во имя Святых Косьмы и Дамиана. В 1869 году был возведен большой деревянный храм, а первую церковь разобрали и на ее месте построили часовню. В 1878 году был воздвигнут второй храм во имя Преображения Господня.
Вокруг обители не было никаких селений, а путь к ней проходил через густые леса и горы. Он стал более доступным в 1886 году, когда была отстроена дорога из Алушты, получившая название Косьмо-Дамиановское шоссе. По всей протяженности трассы были расставлены столбы с указателями направления движения.
Обитель существовала как нештатный монастырь исключительно за счет собственной хозяйственной деятельности. В 1894 году в ней было 14 монахов и 4 послушника. Спустя пять лет мужской монастырь преобразовали в женский. Был капитально отреставрирован главный храм монастыря, построены дополнительные кельи, хлебопекарня, прачечная, амбар с закромами. Умелое ведение хозяйства повысило доходы монастыря и его популярность. В 1912 году в монастыре проживало 110 человек: 10 монахинь, 19 послушниц и 74 находившихся на испытании.
Кизил-Ташский монастырь. Основан в Восточном Крыму, в урочище Кизил-Таш («Красный камень»). Предание гласит, что именно здесь в средние века находилась летняя резиденция архиепископа Стефана Сурожского. Во время своего путешествия по Крыму в 1837 году академик Петр Иванович Кеппен писал: «Есть в скале Кизилташской пещера глубиною на 17 шагов, которая привлекает к себе богомольцев. В конце оной на столе, заменяющем алтарь, при образе лежит обломок беломраморной плиты величиною вершков в пять, на коем иссечен лик какого-то святого, судя по венцу, окружающему главу».
В пещере находился источник, считавшийся целебным у местных жителей всех вероисповеданий. В 1825 году здесь явилась икона Божьей Матери. Татарин-пастух однажды пас скот, спасаясь от ненастной погоды, зашел в пещеру и в водах источника нашел писаную на доске древнюю икону. Это событие привлекло к святому месту христиан, которые стали собираться на Богослужения 28 августа в день Успения Богоматери и 22 мая в день святого Николая. Плита с высеченным ликом святого служила алтарем в этой своеобразной часовне.
В середине XIX века в урочище поселились два инока - Андроник и Пантелеймон. Соорудив плетеное, обмазанное глиной жилище они проводили время в труде и молитвах. В 1856 году эти места посетил архиепископ Иннокентий. Приняв решение основать здесь киновию, он благословил двух иноков на построение храма и выдал им пособие для приобретения участка земли в 158 десятин.
По решению Святейшего Синода в Кизилташе был создан мужской общежительный монастырь. Первым настоятелем вновь образованной киновии стал игумен Арсений, переведенный из Георгиевского монастыря. Под его руководством 11 монахов начали обустройство монастыря. В 1859 году настоятелем киновии стал игумен Парфений, также переведенный из Георгиевского монастыря. Он много потрудился для обустройства обители: построил два братских флигеля, гостиницу, мельницу, развел сад, виноградники, купил скот. Деятельность игумена прервала его трагическая гибель в 1866 году.
Обитель продолжала развиваться. В 1870 году была построена каменная церковь Успения Божьей Матери с колокольней. Еще один каменный храм был возведен во имя Стефана Сурожского в 1889 году. В 1894 году Кизил-Ташский мужской монастырь насчитывал уже 65 монахов и послушников и имел 227 десятин земли.
Кетерлезская киновия.В 1856 году архиепископ Иннокентий посетил селение Кетерлез (ныне Войково) близ Керчи. Согласно местному преданию, здесь некогда явилась людям икона Святого Георгия. Архиепископ принял решение о создании обители. Уже через год здесь была выстроена каменная церковь во имя святого Георгия, а в 1859 г. открыта общежитийная киновия на правах заштатного монастыря без содержания со стороны казны.
В течение десяти лет в монастыре были построены необходимые помещения: два братских двухэтажных корпуса, трапезная, гостиница и хозяйственные помещения. В 1894 году здесь подвизались 9 монахов и 16 послушников. Дисциплиной они не отличались, что послужило причиной преобразования Кетерлезской мужской обители в женский монастырь. В 1912 году в нем проживали 5 монахинь и 3 послушницы. Земельные владения монастыря составили к 1917 году 179 десятин.
Усиленные труды и тревоги военного времени надломили здоровье святителя Иннокентия. Он тяжело заболел и 25 мая 1857 года в светлый праздник Живоначальной Троицы скончался в Херсоне. Святитель Иннокентий канонизирован Русской Православной Церковью в 1997 году.
День памяти 23 мая\7 июня.
Уже после кончины святителя была основана одна из самых известных крымских обителей – Топловская.
Топловский монастырь. Основание монастыря связано с преданием о болгарской девушке Константине из селения Кишлав (ныне Курское). Однажды она услышала голос Господа и ушла из дома. Семь лет девушка жила одна в Кизил-Ташской пещере. После того, как там появились странствующие богомольцы, Константина ушла к селению Топлу, где поселилась близ целебного источника Чокрак-Савлык-Су («живая здоровая вода»). Согласно легенде, эта местность была прославлена подвигами святой преподобномученицы Параскевы, принявшей у источника мученическую смерть.
Слух о набожной девушке Константине дошел до епархиального начальства. Таврический архиерей в 1860-1867 годах Алексий (Ржаницын) с разрешения Синода основал в 1864 году у селения Топлу женский общежитийный монастырь во имя преподобномученицы Параскевы. Монастырь разместили на склоне горы Кара-Тау, над долиной реки Мокрый Индол, отличавшейся плодородными почвами и обилием влаги. Первый храм обители был освящен в честь Святой Параскевы 26 июня 1864 года.
В 1888 году церковь расширили и реконструировали. В это же время был возведен второй храм во имя Живоначальной Троицы. Несколько ранее, в 1882 году благоустроили источник святой Параскевы: резервуар выложили крымским гранитом, место около источника расчистили и обложили камнем. Около источника устроили полукруглую стену в виде иконостаса, на которой укрепили иконы. Среди них был список с чудотворной иконы преподобномученицы, обретенной ранее у источника и вывезенной в 1778 году греческими переселенцами в Мариуполь, где она сохранялась в церкви Рождества Богородицы.
Инокини обители отличались трудолюбием, изобретательностью и настойчивостью во всех делах. Они освоили многие профессии: шили, сапожничали, обрабатывали сады, были строительными рабочими, научились разводить пчел. Монастырь отличался строгим образом жизни. Богослужение в храме совершали каждый день, сестры читали псалтырь с поминовением всех записанных в монастырском синодике. В воскресные дни на службе присутствовали все монахини. Все это принесло известность обители известностью не только в Крыму, но также на Кубани и Кавказе. К 1897 году Топловский монастырь имел к 17 монахинь и 43 послушницы, 148 человек находилось на испытании. Его земельные угодья насчитывали 800 десятин земли.
По- разному сложилась судьба крымских обителей, основанных либо возрожденных в XIX веке, но ни в одном случае она не была легкой. Благодаря подвижничеству иноков, монастыри стали паломническими и миссионерскими центрами, оказывавшими благотворное влияние на православное и мусульманское население полуострова.