Тема 4: Русская Православная церковь во второй половине XV-XX веках

 

Лекция 26. Русская Православная Церковь при Святейшем Патриархе Алексии I (Симанском). 1944- 1970 годы.

Оглавление

I. Русская Православная церковь в 1944 – 1953 годах. 1

II. Русская Православная церковь в 1954 – 1970 годах. 1

 

 

 

I. Русская Православная церковь в 1944 – 1953 годах.

 

Митрополит Алексий (Симанский) – патриарший Местоблюститель

15 мая 1944 года митрополит Ленинградский Алексий (Симанский) принял обязанности патриаршего Местоблюстителя. 28 мая он обратился с первым первосвятительским посланием к архипастырям, пастырям и верным чадам Русской Православной Церкви. В нем воздавался долг любви и благодарности Патриарху Сергию, давалось обещание и в дальнейшем руководствоваться принципами, которыми была отмечена деятельность почившего, призыв к верующему народу усилить молитвы о победе русского оружия. 

В 1944 года закончилось освобождение Украины и продолжилось стремительное наступление на запад. В июле этого же года союзники открыли второй фронт в Западной Европе. Когда в Москву пришло известие о высадке англо-американского десанта в Нормандии, Местоблюститель патриаршего престола обратился с телеграммой к послу Великобритании в Москве А. Керру и через него к архиепископу Кентерберийскому с «молитвенным сердечным пожеланием Божией помощи и великих успехов доблестным братским союзным армиям в священном подвиге освобождения европейских народов от злейшего врага цивилизации - фашизма».

 

Дальнейшее устроение церковной жизни.

После кончины Патриарха Сергия внутренняя жизнь Церкви нуждалась в дальнейшем устроении. Первостепенной по важности заботой священноначалия было замещение вдовствующих кафедр. Как правило, рукополагали престарелых вдовых священнослужителей, принявших постриг за несколько дней перед этим. Осенью 1944 года епископат насчитывал уже около 50 правящих архиереев, примерно столько, сколько Русская Церковь имела до 1937 года. 

Белоруссия. После вступления Красной Армии на территорию Белоруссии епископат Белорусской церкви был эвакуирован немцами в Германию, где перешёл в юрисдикцию Карловацкого Синода. Большинство же священнослужителей осталось на Родине. Многие из них были арестованы и осуждены на длительные сроки тюремного заключения. Основанием для обвинения их в коллаборационизме чаще всего являлось открытие ими приходов и возобновление богослужения по разрешению немецких властей. Но приходы, открытые во время оккупации, советские власти, как правило, не закрывали. Для нормального устроения церковной жизни в освобождённой Белоруссии Патриархия поставляла новых епископов на вакантные кафедры. 

Молдавия. В августе 1944 г. Красная Армия, освободив Молдавию, перешла Прут и вступила на территорию Румынии. Митрополит Кишинёвский Румынской юрисдикции Ефрем (Тигиняну) и его викарии оставили Молдавию вместе с румынскими войсками. 31 декабря 1944 года в Богоявленском патриаршем соборе в Москве митрополитом Алексием была совершена хиротония во епископа Кишинёвского и Молдавского архимандрита Иеронима (Захарова).

С приходом Красной Армии значительная часть молдавских священнослужителей подверглась репрессиям, многие монастыри были закрыты, насельники арестованы и отправлены в концентрационные лагеря. Обвинение в коллаборационизме предъявлять было легко и удобно, поскольку во время румынской оккупации по закону молдаване были равноправными с собственно румынами и потому являлись лояльными подданными румынского короля, в этом отношении и православное духовенство не отличалось от остального населения. 

Прибалтика. Осенью 1944 года Красная Армия освободила Прибалтику, за исключением Курляндского полуострова, где остатки разбитых немецких войск сопротивлялись до мая 1945 г. После убийства митрополита Сергия (Воскресенского) по его завещанию временно управляющим Виленской и Литовской епархией стал епископ Ковенский Даниил (Юзвьюк), возведённый в сан архиепископа. В конце войны он выехал в Чехословакию, затем вернулся и был назначен на Пинскую кафедру. На Виленскую кафедру 13 апреля 1945 года был поставлен перешедший из обновленческого раскола архиепископ Корнилий (Попов). Ему же было поручено и временное управление Рижской и Латвийской епархиями, остававшимися вакантными после отъезда епископа Рижского Иоанна (Гарклава) в Германию.

Сложнее, чем в Литве и Латвии, складывалась ситуация в Эстонии, где во время оккупации произошёл раскол и часть приходов во главе с митрополитом Александром (Паулусом) отделилась от экзарха Московской Патриархии митрополита Сергия (Воскресенского). Митрополит Александр бежал из Эстонии вместе с отступавшими немецкими войсками. Впоследствии он образовал в Стокгольме схизматический Синод, который объявил состоящим в юрисдикции Константинопольской Патриархии. После смерти митрополита Александра в 1953 году этот Синод, оставшись без епископов, продолжал притязать на представительство не существующей в действительности Эстонской Автономной Церкви.

5 марта 1945 года в Таллинн прибыл архиепископ Псковский Григорий (Чуков). На совещании с членами раскольнического Синода Эстонской Православной Церкви достигнута была договорённость о возвращении схизматических приходов в юрисдикцию Московской Патриархии и об упразднении Синода. Правящим архиереем Таллиннским и Эстонским был назначен архиепископ Павел (Дмитровский). По предложению архиепископа Григория в совет, заменивший прежний Синод, было включено равное число священников русского и эстонского происхождения. Принято было также решение изъять из богослужебной практики эстонских приходов протестантские новшества: пение гимнов и игру на органе. 

Отношения с Болгарской церковью

8 сентября Красная Армия перешла румыно-болгарскую границу и стала продвигаться вглубь страны, не встречая реального сопротивления со стороны болгарских войск. Новое правительство разорвало союз с Германией и объявило ей войну. Предстоятель Болгарской Церкви митрополит Стефан благословил новую политику государства. Между тем, взаимоотношения Русской и Болгарской Православных Церквей были омрачены не только политическим противостоянием Болгарии и СССР во время первой и второй мировых войн, но и разрывом канонического общения, начало которому положило отлучение, наложенное Константинопольской Патриархией в 1872 году. С этим отлучением считалось и священноначалие Русской Православной Церкви, воспрещая своему духовенству сослужение с болгарскими клириками. Тем не менее, получив весть о переменах в Болгарии, митрополит Алексий обратился к митрополиту Софийскому Стефану с приветственным письмом

Архиерейский собор 1944 года.

В 21-23 ноября 1944 г. в здании Патриархии в Чистом переулке состоялся архиерейский Собор, в котором участвовало 50 епископов Русской Православной Церкви. Они должны были рассмотреть вопросы, связанные с созывом Поместного собора Русской Православной Церкви. В докладе митрополита Алексия было отмечено, что «условия для развития церковной жизни - благоприятны, со стороны правительства нашего мы видим полную поддержку в наших церковных и патриотических начинаниях. За последний год по всему нашему Союзу открыто сверх имеющихся более 200 церквей… Открыт в Москве Богословский институт и Богословско- пастырские курсы… Издаётся Патриархией журнал, отражающий церковную жизнь в нашем Союзе … Предложено расширить издательское дело Патриархии и постепенно печатать богослужебные книги и издавать труды церковных деятелей». В заключение своей речи митрополит Алексий говорил о предстоящем Поместном Соборе, о его программе и главном деле Собора - избрании Патриарха. 

На третий день заседания архиереи утвердили программу предстоящего Поместного Собора. Управляющий делами Патриархии протоиерей Николай Колчицкий предложил следующую процедуру голосования: каждый преосвященный, начиная с младшего по хиротонии, на вопрос, кого он с клиром и паствою своей епархии избирает Патриархом, будет отвечать: «Патриархом Московским и всея Руси мы избираем преосвященнейшего (титул, епархия, имя)». После окончания опроса председатель Собора объявит имя архипастыря, избранного Патриархом. 

Против такого порядка избрания возражал архиепископ Тамбовский Лука (Войно-Ясенецкий), предлагая повторить опыт Поместного Собора 1917- 1918 гг., когда окончательное избрание Патриарха совершалось по жребию из трёх кандидатов, выбранных тайным голосованием на Соборе. Архиерейский Собор утвердил порядок избрания Патриарха, предложенный протоиереем Николаем Колчицким. В своём решении Собор опирался на 4 правило I Вселенского Собора, 3 правило VII Вселенского Собора и 13 правило Карфагенского Собора. Архиепископ Лука не согласился с принятым решением и не получил приглашения на Поместный Собор. 

 

Поместный собор 1945 года.

В его деяниях участвовало 46 архиереев, в числе которых были Местоблюститель патриаршего престола митрополит Алексий и ещё три митрополита - Крутицкий Николай (Ярушевич), Киевский Иоанн (Соколов) и митрополит Североамериканский и Аляскинский Вениамин (Федченков), 13 архиепископов и 29 епископов. В число участников Собора вошли 87 клириков и 38 мирян, назначенных правящими архиереями. 

На Соборе присутствовали Патриархи Александрийский Христофор, Антиохийский Александр III, Грузинский Каллистрат, представитель Вселенского Патриарха митрополит Фиатирский Герман, Иерусалимского - митрополит Севастийский Афинагор. Были также делегация Сербской Церкви во главе с митрополитом Скопленским Иосифом, делегация Румынской Церкви во главе с епископом Арджешским Иосифом. Общее число членов и гостей Собора составило 204 человека.

Первое заседание Поместного Собора. Поместный собор начал работу 31 января 1945 года в храме Воскресения в Сокольниках. Первое заседание было открытым. Храм заполнило московское и приходское духовенство, верующий народ, присутствовали иностранные гости из посольств и военных миссий, журналисты, фоторепортёры. Правительство СССР представлял председатель Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР полковник госбезопасности Г. Г. Карпов, одновременно возглавлявший церковный отдел НКВД.

После торжественного молебна Собор открыл его председатель Местоблюститель патриаршего престола митрополит Алексий. Главными задачами Собора Местоблюститель назвал избрание Патриарха и утверждение «Положения об управлении Русской Православной Церковью». В этот же день митрополит Алексий выступил с докладом, посвящённым патриотической деятельности Русской Православной Церкви во время Великой Отечественной войны. 

«Положение об управлении Русской Православной Церковью». Обсудив доклад архиепископа Псковского Григория (Чукова), Собор принял «Положение об управлении Русской Православной Церковью», основные идеи которого сформулировал почивший Патриарх Сергий. Церковь отныне называлась не «Российской», а «Русской». Документ определял строго иерархический строй церковного управления, увеличивая полномочия Патриарха, епархиальных архиереев и настоятелей приходов. 

Патриарх избирался пожизненно. После освобождения патриаршего престола Местоблюстителем становился старейший по хиротонии постоянный член Священного Синода. В состав Священного Синода входили: председатель - Патриарх, постоянные члены - митрополиты Киевский, Ленинградский и Крутицкий. Три временных члена Синода вызывались поочерёдно на полугодовую сессию согласно списку архиереев по старшинству, по одному из трёх групп епархий. 

Согласно «Положения», епархиальный архиерей «является ответственным главою вверенной ему епархии». При нем состоит лишь один коллегиальный орган - епархиальный совет, учреждение которого зависело от воли самого архиерея. Отменялась выборность благочинных. Приходская община создавалась не менее чем из 20 человек. В общине создавались коллегиальные органы управления: распорядительный - «двадцатка», исполнительный - церковный совет, контрольный - ревизионная комиссия. 

Церковный совет и ревизионная комиссия образовывались приходским собранием. В состав церковного совета входили настоятель в качестве председателя, а также избираемые собранием староста, его помощник и казначей. Все приходское хозяйство находилось на попечении церковного совета, в том числе забота о содержании, ремонте, освещении и отоплении храма, о снабжении богослужебными утварью и книгами, нательными крестами, ладаном и др. Церковный совет распоряжался средствами прихода и вёл их учёт, делал отчисления в Патриархию и епархиальное управление. Настоятель храма назначался архиереем, подчинялся ему и был обязан точно исполнять его указания и нести за это ответственность. 

Избрание Патриарха. 2 февраля Собор приступил к важнейшему своему делу - избранию Патриарха. Голосование по принятому порядку началось с младшего по хиротонии архиерея. На вопрос, с которым обращался протоиерей Н. Колчицкий, все епископы дали один и тот же ответ: «Избираем Патриархом Московским и всея Руси высокопреосвященнейшего Алексия, митрополита Ленинградского и Новгородского». Когда голосование завершилось, в храме раздалось многоголосое «Аксиос». Хор воспел торжественный гимн «Тебе, Бога, хвалим».

Поместный Собор обратился с посланием к архипастырям, пастырям и верным чадам Русской Православной Церкви. В нем, наряду с радостными явлениями в церковной жизни, указывал на её недуги: нарушения богослужебного устава, вступление христиан в гражданский брак без церковного благословения, нехранение постов не только мирянами, но и клириками, пренебрежение говением перед причастием, падение церковной дисциплины. В обращении к христианам всего мира Поместный Собор призвал к единству в достижении победы над фашизмом.

Интронизация Патриарха состоялась 4 февраля 1945 года в Богоявленском кафедральном соборе Москвы. Митрополит Киевский Иоанн вручил Патриарху куколь и жезл. На Божественной литургии было оглашено первое послание Патриарха к чадам Русской Церкви. Обращаясь к архипастырям, Патриарх призвал их быть истинными молитвенниками и «подавать верующим добрый пример служения Христу и Его Церкви». Мирян первосвятитель призвал словами апостола: «Поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4. 1), честно и совестливо нести свои обязанности – «семейные, общественные, гражданские».

10 апреля 1945 года состоялась встреча Патриарха Алексия со Сталиным, в которой с церковной стороны участвовали митрополит Николай (Ярушевич) и протопресвитер Николай Колчицкий, управляющий делами Московской Патриархии. В беседе обсуждались вопросы, связанные с патриотической деятельностью Церкви на завершающем этапе войны; Сталин говорил, что Русской Церкви предстояло внести огромный вклад в дело укрепления международных позиций Советского государства, в налаживании внешних контактов. Обсуждалась также возможность расширения сети духовных школ и создание Церковью своей издательской и полиграфической базы.

 

Церковь в первые послевоенные годы.

9 мая 1945 года безоговорочной капитуляцией Германии закончилась Великая Отечественная война. В первые годы после неё государство не стесняло Церковь в окормлении верующих, по крайней мере, людей старшего поколения. Атеистическая пропаганда в том виде, в каком она велась в два первых десятилетия советского периода, не возобновилась после войны. Упор делался не на антирелигиозную пропаганду, а на распространение естественнонаучных знаний. 

Православную Церковь не затронул идеологический террор против литераторов, художников, музыкантов, начатый в 1946 году. Знаком благоволения советской власти к священноначалию Русской Православной Церкви явился указ Председателя Верховного Совета СССР о награждении Патриарха Алексия к его 70-летию орденом Трудового Красного Знамени.

В 1945-1946 годах Совнарком рядом постановлений предоставил Патриархии, епархиальным управлениям и приходам право приобретать транспортные средства, покупать и строить дома, производить церковную утварь. В каждом отдельном случае для этого требовалось специальное разрешение Совета по делам Русской Православной Церкви. Серьёзным шагом навстречу Церкви было освобождение из лагерей тех священнослужителей, у которых к этому времени закончился срок заключения. В другое время добавляли ещё лет пять за надуманные преступления, лишь бы священнослужители не оказались на свободе. 

В послевоенные годы росла численность епископата Русской Церкви. К 1949 году он насчитывал уже 74 архиерея, занимавших кафедры в пределах нашей страны, в том числе Патриарх, пять митрополитов, 21 архиепископ, 47 епископов. Продолжалась передача церковным общинам храмов. За 1944-1947 годы Русской Православной Церкви было передано 1270 храмов. Их общее число составило на 1 января 1948 года 14 329. Около 2500 из них были зданиями, храмы, принадлежавшими до 1946 года униатской Церкви. 

В течение 1948 г. было открыто 148 новых храмов, и на 1 января 1949 г. Русская Церковь имела уже 14 477 действующих храмов. Статистика эта была секретной, точными сведениями о количестве приходов располагал только Совет по делам Русской Православной Церкви. Сама Патриархия таких данных не имела. А в открытой печати, в основном предназначенной для зарубежных читателей, назывались до 25 тысяч храмов, якобы переданных верующим. Особо ценные в художественном и историческом отношении храмы не передавались Церкви. Музеями оставались кремлёвские соборы в Москве, Исаакиевский, Казанский и Петропавловский соборы Ленинграда, Софийские соборы в Киеве и Новгороде.

На 1 апреля 1946 г. в клире Русской Православной Церкви состояло 9254 священнослужителя. Многие из них в период между мировыми войнами жили в пределах Польского государства - на Волыни, в Западной Белоруссии и в Галиции, чаще всего они и родом были из этих мест, и там же получали хиротонию. Крайне невелико было число священников, которые с 20-х по 40-е годы постоянно пребывали в своих приходах. Значительную часть составляли исповедники, пережившие тюрьмы, лагеря, ссылку, иногда и смертные приговоры, которые были заменены пожизненным заключением.

Священнослужители, рукоположенные в послевоенные годы, составляли только десятую часть духовенства, и большинство из них были искренне преданы Богу и Церкви, воспитывались в верующих семьях, были сыновьями или внуками клириков. Заметную долю среди них составляли демобилизованные солдаты и офицеры, которые из военного опыта вынесли глубокую и твёрдую веру в Промысел Божий. Следует отметить, что относительно стабильная и материально обеспеченная в послевоенные годы жизнь духовенства привлекала и людей маловерных, склонных к стяжательству. Своих сотрудников в среду духовенства внедряло НКВД. 

Советские люди, перенёсшие тяготы войны, потерявшие своих близких, потянулись в храмы Божии, ища в них утешения. Многие не утратило веру в годы гонения на Церковь, но из-за отсутствия рядом храмов, а чаще по малодушию открыто посещать церкви не решались. Население западных областей Украины и Белоруссии осталось религиозным почти полностью, за исключением тех, кто старался продвинуться по службе, да, пожалуй, и их атеизм был лицемерным. Верующей и православной осталась русская деревня. В городе ситуация была более плачевной, особенно в среде новой советской интеллигенции.

В 1939 году, ко времени воссоединения западных областей, на территории Советского Союза не осталось ни одного монастыря, но после включения в состав государства Западной Украины и Белоруссии, Прибалтики, Бессарабии и Северной Буковины Русская Церковь имела уже на своей канонической территории 64 монастыря. Во время Великой Отечественной войны в оккупированных областях открывались новые обители, и к концу войны число их достигло 101. 

Ряд монастырей, возобновлённых с разрешения оккупационных властей, прекратил своё существование в послевоенные годы. Поэтому на 1 января 1948 года осталось лишь 85 обителей. Почти все они находились на Украине, в Белоруссии, Молдавии и Прибалтике. В Российской Федерации числилось всего 2 монастыря. Один из них - Успенский Псково-Печерский, оказался на территории России после возвращения ей восточных районов Эстонии. Другой обителью была Троице-Сергиева лавра, священноархимандритом которой по традиции состоял Святейший Патриарх Московский и всея Руси. 

Решение о возвращении лавры Церкви принято было в 1945 году, но первое богослужение в восстановленном Успенском соборе было совершено лишь на Пасху следующего года. Лавре были возвращены мощи преподобного Сергия, святителя Московского Алексия, святых Виленских мучеников Иоанна, Антония и Евстафия и некоторые другие святыни.

Ликвидация униатских церквей на территории СССР. В 1946 году были предприняты меры к ликвидации разделения, возникшего в результате Брестской унии 1596 года. Во время Великой Отечественной войны высшее униатское духовенство сотрудничало с немецкой администрацией. Глава греко-католической Церкви митрополит Андрей Шептицкий благословил эсэсовскую дивизию «Галичина». Униатские епископы и священники поддерживали контакты с ОУН (Организацией украинских националистов) и УПА (Украинской повстанческой армией), которая продолжала вооружённую борьбу с советской властью вплоть до середины 50-х годов. Многие священнослужители-униаты были репрессированы НКВД, часть из них пострадала невинно. Сменивший Андрея Шептицкого на посту главы греко-католической Церкви митрополит Иосиф Слипый был арестован в апреле 1945 году вместе с другими епископами униатской Церкви, не эмигрировавшими на Запад.

В мае 1945 года во Львове возникла Центральная инициативная группа по воссоединению греко-католической Церкви с православной Церковью. Группу возглавил настоятель львовского Преображенского собора протоиерей Гавриил Костельник (1896-1946). Русин по происхождению, прекрасно образованный богослов, церковный историк, философ и поэт. Даже противники не отрицали искренность религиозных мотивов, побудивших его взять на себя инициативу воссоединения униатов с православной Церковью. Свою приверженность праотеческой вере Западной Руси отец Гавриил доказал своей прежней деятельностью.

До 1930 года он состоял профессором львовской Богословской академии, но за свою открытую симпатию Православию, был лишён кафедры, ему запретили публиковать работы, посвящённые критике католической доктрины. У отца Гавриила сложилось твёрдое убеждение в несостоятельности и беспочвенности унии, неизбежности её упразднения.

Движение к воссоединению в это время широко распространилось среди униатов во всем мире. С 1890 года и до начала Второй мировой войны только в Соединённых Штатах Америки около 90 000 эмигрантов русин из Галиции и Карпатской Руси перешли в православие. В 20-30-х годах стремление вернуться к вере предков открыто проявилось в Карпатской Руси, которая после первой мировой войны отошла к Чехословакии. Здесь переходы из униатства в православие приобрели массовый характер. Аналогичные явления, хотя и не в таких масштабах, как в Карпатской Руси, наблюдались и в Галиции, где польские власти в отличие от правительства Чехословакии к православию относились с нескрываемой враждебностью и пытались подавить это движение. 

В послевоенные годы в трёх униатских епархиях в Галиции служило 1270 священников. Менее чем за год существования инициативной группы к ней присоединилось 997 из них, то есть 78% униатского духовенства. Конечно, не все делали это искренно, по убеждению. Некоторые просто не видели иного выхода в обстановке, когда епископы были арестованы и обвинены в государственной измене, а над всей Церковью висело обвинение в пособничестве немецким оккупантам и связях с УПА, когда арестам, часто необоснованным, подвергались не только священники, но и миряне. 

Патриарх Алексий I после своего избрания обратился с посланием к «Пастырям и верующим греко-католической Церкви, проживающим в западных областях Украинской ССР». В нем выражались радость по поводу воссоединения западных русских земель с Родиной и одновременно сожаление о том, что западные братья остаются «отринутыми от своей Матери - Русской Православной Церкви». Патриарх обвинил униатских архипастырей в том, что они призывали паству «склониться под ярмо Гитлера», и обратился к галичанам-униатам: «Молим вас, братья... порвать ваши связи с Ватиканом, который ведёт вас во тьму и духовное падение своими ересями... Поторопитесь вернуться в объятия вашей истинной Матери Русской Православной Церкви».

23 февраля 1946 году в Киеве митрополитом Киевским и Галицким Иоанном были воссоединены с православной Церковью протоиерей Гавриил Костельник и ещё 12 униатских священнослужителей. За этим последовал постриг отцов Михаила Мельника и Антония Пельвецкого с сохранением их имён. 24 февраля митрополит Иоанн возглавил хиротонию иеромонаха Антония во епископа Станиславского и Коломыйского. На следующий день иеромонах Михаил был хиротонисан во епископа Дрогобычского и Самборского.

8 марта во Львове открылся Собор греко-униатских священников и мирян. Заседания его проходили в митрополичьем кафедральном соборе святого Юрия и продолжались два дня. Председательствовал протоиерей Гавриил Костельник. Участниками Собора были также епископы Станиславский Антоний, Дрогобычский Михаил и те священнослужители, которые воссоединились с Православной Церковью, всего 204 иерея. По предложению отца Гавриила Костельника уже в первый день работы были принципиальные положения, которые легли в основу решений Собора о ликвидации унии и возвращении в Русскую Православную Церковь. 

На следующий день в соборе святого Юрия 12 священников, уже воссоединённых с Православной Церковью в Киеве и приглашённых из православной церкви Львова, приняли исповедь у участников Собора униатов. Потом епископы Львовский Макарий, Мукачевский Нестор, Станиславский Антоний и Дрогобычский Михаил приняли отречение от римо-католических заблуждений у 204 священников греко-униатов, участвовавших в Соборе.

После чтения разрешительной молитвы, воссоединённые с Православной Церковью участвовали в совершении Божественной литургии. Затем были приняты тексты телеграмм и обращения к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I, к Местоблюстителю патриаршего престола в Константинополе, к духовенству и верующим западных областей Украины, к Сталину и главе правительства УССР Н. С. Хрущёву.

Среди принятых документов особенно важным было обращение к духовенству и верующим греко-католической Церкви. Целью его было убедить народ Галиции, что уния была насильственно навязана польскими властями и Ватиканом, что она разорвала религиозное единство Украины и всей Руси и может существовать только в государстве, где господствует католический элемент, но не в православном мире, где для неё нет места.

5 апреля 1946 года делегацию участников Львовского Собора принял в Москве Патриарх Алексий I. Через день они сослужили ему за Божественной литургией в кафедральном патриаршем соборе. Затем протоиерей Гавриил Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой - саном протопресвитера. 

Когда после Львовского Собора большинство униатов воссоединилось с православной Церковью, местные власти сняли с регистрации тех священников, которые отказались подчиниться его решениям. Греко-католическая Церковь прекратила легальное существование в Галиции. Но репрессивные меры советской власти против остатков униатского духовенства имели следствием убеждённость многих галичан в том, что они был инспирированы Православной Церковью. 

Нельзя забывать о том, что репрессии в Галиции осуществляло в то время не только НКВД. Многие из мирян и священников, присоединившиеся к православной Церкви, пали жертвой террористических актов со стороны боевиков УПА. Месть противников православия настигла и главного деятеля воссоединения. 20 сентября 1948 года на паперти Преображенского собора во Львове, сразу после совершения Божественной литургии был убит протопресвитер Гавриил Костельник. Его убийца Василий Панькив тут же покончил с собой. 

 

Договор с Чехословакией, освобождённой Красной Армией, согласно которому Карпатская Русь вошла в состав СССР, сделал возможным переход Мукачевской епархии, находившейся под омофором Сербского патриарха, к Русской Православной Церкви. 7 декабря 1944 в Москву прибыла делегация епархии во главе с администратором епархии игуменом Феофаном (Сабовым), которую принял Патриарх Алексий. Акт присоединения Мукачевской епархии состоялся 22 октября 1945 года на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, куда был приглашён епископ Мукачевский Владимир. Он зачитал постановление Синода Сербской Церкви о передаче своей епархии в каноническое ведение Московской Патриархии и выразил своё согласие на такую передачу. 

Вскоре встал вопрос о закарпатских униатах. К лету 1949 года большинство греко-католических священников Закарпатья воссоединилось с Русской Православной Церковью. В день Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа 1949 года в мукачевском Свято-Николаевском женском монастыре при стечении народа настоятель православного Ужгородского кафедрального собора протоиерей Ириней Контратович провозгласил, что в этот день закончила своё существование на Западной Украине церковная уния с Римом: «Отныне и вовеки мы - православные чада святой Матери нашей Русской Православной Церкви». Небольшая часть священнослужителей и мирян, не пожелавших воссоединиться с Православной Церковью, перешла на нелегальное положение. 

 

Развитие братских отношений с поместными православными Церквами и упорядочению церковной жизни в диаспоре

Грузинская Церковь. В первые послевоенные годы начались интенсивные контакты между предстоятелями православных Церквей. В октябре 1945 г. состоялись встречи Патриарха Алексия с Патриархом-Католикосом всея Грузии Каллистратом, духовенством и народом Грузии, что знаменовало полную нормализацию отношений двух братских Церквей, разрыв между которыми продолжался четверть столетия.

 

Перемены на Балканах и в Восточной Европе, произошедшие в результате Второй мировой войны, открыли возможность для нормализации отношений Русской Православной Церкви с Сербской, Румынской, Болгарской и Греческой церквями. 

Болгарская Церковь. В начале 1945 года Константинополь официально признал автокефалию Болгарской церкви. Вскоре после этого, уже в апреле в Болгарию отправилась делегация Русской Церкви. Возглавлявший её архиепископ Псковский Григорий (Чуков) передал Болгарскому экзарху митрополиту Софийскому Стефану послание Патриарха Алексия I. В нем содержалось поздравление с восстановлением канонического общения Болгарской Церкви с другими православными Церквами. 

Ответный визит митрополита Стефана в Москву состоялся в июне 1945 года. Через год Болгарию посетила делегация Русской Церкви во главе с её предстоятелем. 22 мая в русском храме святителя Николая Патриарх Алексий совершил Божественную литургию. В 1953 году был восстановлен Болгарский патриархат, главой которого был избран митрополит Пловдивский Кирилл (1953-1971).

Сербская Церковь. В апреле 1945 года делегация Московской Патриархии во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным) прибыла в Югославию. Патриарх Сербский Гавриил в это время находился в концлагере Маутхаузен, поэтому делегацию принял заместитель Патриарха митрополит Скопленский Иосиф. Во время пребывания в Югославии епископа Сергия с Церковью Матерью воссоединилась большая группа русских священников и мирян, находившихся в юрисдикции Карловацкого Синода. 

Чехословацкая Церковь. В октябре 1945 года делегация Московской Патриархии во главе архиепископом Орловским Фотием (Тапиро) посетила Вену и Прагу. В Чехословакии помимо Чешской Православной Церкви, находившейся в юрисдикции Сербского Патриарха, существовало несколько русских приходов во главе с епископом Сергием (Королевым), который пребывал в ведении митрополита Евлогия. После встречи с архиепископом Фотием епископ Сергий воссоединился с Московской Патриархией. 

10 января 1946 года в Москву прибыла делегация Чешской Православной Церкви, находящейся в юрисдикции Сербского патриарха. От имени епархиального съезда делегация просила Патриарха Алексия I о принятии Чешской епархии в юрисдикцию Московской Патриархии, на что было дано принципиальное согласие. В ходе переговоров между Сербской и Московской Патриархиями вопрос был решён положительно. 

В апреле 1946 года Священный Синод Русской Православной Церкви учредил экзархат Московской Патриархии в Чехословакии. На должность экзарха с титулом архиепископа Пражского и Чешского был назначен Елевферий (Воронцов), занимавший ранее Ростовскую кафедру. Вскоре все православные приходы в Чехословакии, русские и чешские, соединились в одной юрисдикции. 15 мая 1948 года священный архиерейский Собор Сербской Церкви окончательно отпустил Чехословацкую Церковь в юрисдикцию Московской Патриархии. 

2 октября 1951 года экзарший совет в Праге принял постановление ходатайствовать о даровании Чехословацкой Церкви автокефалии. Одновременно митрополит Пражский и Чешский Елевферий был избран предстоятелем Чехословацкой Церкви. Предварительное согласие на дарование автокефалии дано было Священным Синодом Русской Православной Церкви 8 октября 1951 года. 

Вопрос выходил за рамки компетенции Священного Синода. Поэтому у архиереев Русской Православной Церкви собрали подписи об их согласии на дарование автокефалии. 23 ноября в Патриархии был принят акт о том, что «Русская Православная Церковь, в лице Патриарха Московского и всея Руси Алексия и всего освящённого архиерейского Собора, дарует Церкви в Чехословакии, бывшей доселе экзархатом Московской Патриархии, автокефалию».

Польская Церковь. В послевоенные годы были улажены отношения с Польской Церковью. Её автокефальный статус, полученный от Константинополя, не был признан Московской Патриархией. В июне 1948 года в Москву прибыла делегация Польской Церкви во главе с архиепископом Белостокским Тимофеем (Шретером). Делегация просила Патриарха Алексия I о принятии Польской Православной Церкви в общение с Патриархией и о даровании ей канонически правомерной автокефалии. 22 июня Священный Синод издал определение по ходатайству Польской Православной Церкви, временным которой был поставлен архиепископ Тимофей (Шретер).

В этой ситуации Глава Польской Православной Церкви митрополит Дионисий (Валединский) в августе этого же года направил Патриарху Алексию I покаянное письмо, в котором просил принять его в общение с Матерью Церковью. Священный Синод удовлетворил просьбу митрополита Дионисия и оставил за ним ввиду его 35-летнего архипастырского служения сан митрополита, но без присвоенного ему в период его выхода из юрисдикции Московской Патриархии титула «блаженнейший». Отправленный на покой митрополит Дионисий скончался 15 марта 1960 года на 84-м году жизни. 

В ответ на ходатайство Собора польских епископов в апреле 1951 года Патриархом Алексием I и Священным Синодом был отпущен в юрисдикцию Польской Церкви архиепископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк), выпускник Варшавского духовного училища, Холмской семинарии и Киевской Духовной Академии. Он стал первым канонически законным предстоятелем (1951-1961 гг.) Автокефальной Польской Церкви.

Румынская Церковь. В конце второй мировой войны, после того как Румыния объявила войну Германии, а также вследствие возвращения Кишинёвской епархии в состав Московской Патриархии, были нормализованы отношения с Румынской церковью. В мае 1945 года в Румынию отправилась делегация Русской Церкви во главе с епископом Кишинёвским Иеронимом. В октябре 1946 года состоялся визит в Москву Румынского патриарха Никодима, воспитанника Киевской Духовной Академии, участника Поместного Собора Русской Церкви 1917-1918 гг. Ответный визит Патриарха Алексия I в Бухарест состоялся в мае 1947 года. Делегация была принята королём Михаилом. Результатом этой встречи явилась полная нормализация отношений двух Церквей.

 

Паломничество Патриарха на Святую землю

В мае 1945 года, впервые в истории Патриарх Московский отправился в паломничество на Святую землю. Алексий I поклонился святыням Иерусалима и его окрестностей, побывал на Масличной горе в Гефсимании. На встрече с Патриархом Иерусалимским Тимофеем им был поднят вопрос о возвращении имущества Русской духовной миссии, которым владел тогда Карловацкий Синод, законному хозяину - Русской Православной Церкви. Осенью 1948 года часть имущества, расположенная на территории Иерусалима, была передана Московской Патриархии. Из Палестины русская церковная делегация направилась на Кипр, где состоялась встреча с Александрийским Патриархом Христофором, а затем в Египет.

После прибытия с Кипра в Александрию Патриарх Алексий посетил русскую колонию. В день Вознесения Господня состоялось принятие александрийской русской православной общины в юрисдикцию Московской Патриархии. Во время поездки по Ближнему Востоку Патриарх Алексий посетил также Бейрут и Дамаск, беседовал с Патриархом Антиохийским Александром III, выпускником Киевской Духовной Академии. 

Из Сирии Патриарх Алексий I возвратился в Москву, а сопровождавший его митрополит Николай (Ярушевич) вместе с протоиереем Николаем Колчицким отправились в Англию. Там состоялись встречи с королём Георгом, архиепископами Кентерберийским и Йоркским, а также с русской эмигрантской общиной. В Лондоне митрополит Николай имел встречу с религиозными деятелями, участвовавшими в создании Всемирного Совета Церквей, международной христианской экуменической организации. 23 августа 1948 года на учредительной ассамблее в Амстердаме представители 147 христианских конфессий официально провозгласили создание ВСЦ.

 

Московское Совещание глав и представителей поместных православных Церквей 1948 года

В июле 1948 года Русская Православная Церковь праздновала 500-летие своей автокефалии. В связи с этими торжествами состоялось Совещание глав и представителей поместных православных Церквей. В совещании участвовали Патриархи - Московский Алексий, Грузинский Каллистрат, Сербский Гавриил, Румынский Юстиниан, экзарх Болгарии митрополит Стефан, представитель Антиохийского Патриарха митрополит Александр, епископ Корчинский Паисий от Албанской и архиепископ Белостокский Тимофей от Польской Церкви, а также богословы, церковные историки и канонисты, известные в православном мире.

Юбилейный доклад сделал доцент Московской Духовной Академии Н. И. Муравьев. На совещании были зачитаны и другие доклады: о взаимоотношениях православной Церкви с Церковью католической, экуменическом движении, по вопросам о действительности англиканской иерархии, о церковном календаре. Совещание вынесло резолюции по докладам, осудив Римскую курию за её подрывные действия по отношению к православию и упорное стремление к насаждению унии. 

Совещание высказалось против участия православных Церквей в ВСЦ, где решительно преобладали протестантские течения. В соответствующей резолюции сказано: «Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову апостола, доступна «бесам». Совещание подтвердило необходимость для православных Церквей, живущих по двум календарям, совершать праздник Святой Пасхи одновременно, по Александрийской пасхалии. 

Решение вопроса о признании действительности англиканского священства, вызвавшего разногласия, по постановлению совещания целиком зависело от достижения вероисповедного единства англиканской Церкви с православной. В своих решениях Московское совещание проявило неукоснительную верность преданию, здоровый традиционализм и трезвость в оценке западной церковной жизни. Материалы совещания были напечатаны в двух томах на русском и французском языках.

Совещание глав и представителей поместных православных Церквей сделало значительный шаг в консолидации славянских православных Церквей Восточной Европы, а также Церквей Антиохийской, Румынской и Албанской. Особенно это показательно на примере отношений Русской и Антиохийской Церквей. В ноябре 1947 года в Москву приезжал архипастырь Антиохийского Патриархата митрополит Гор Ливанских Илия Караме. Это был давний и преданный друг Русской Церкви, молитвенник за многострадальную Россию в пору свирепых гонений на Церковь и в тяжёлые годы Великой Отечественной войны. 

В Слове, произнесённом в патриаршем Богоявленском соборе при стечении многочисленной паствы, он сказал: «Я много знал о великом русском народе и его Церкви и теперь лично убедился, что Русская Православная Церковь является величайшей Церковью православия. Господь Бог благословляет русский народ так же, как когда-то благословил Авраама. Русский народ является как бы народом Святой земли, и землю Русскую можно сравнить со святой Палестинскою землею».

В Совещании не принимали участия представители Константинопольского Патриархата и грекоязычных Церквей, прибывших на юбилейные торжества. Это было следствием трудностей, нараставших в отношениях между Московской и Константинопольской Патриархиями. На этот раз камнем преткновения стали претензии Константинополя на юрисдикцию над диаспорой, представители которой также присутствовали на торжествах.

Официальной причиной было объявлено мнимое нарушение порядка созыва общеправославных встреч. Вселенский Патриарх Максим заявил, что предстоятель Русской Церкви должен был вначале сообщить о своей инициативе ему как первому епископу православной Церкви, а он мог бы оповестить об этом глав других поместных Церквей и в случае их согласия разослал бы официальные приглашения.

Московское совещание 1948 года явилось значительным шагом в восстановлении межправославного сотрудничества, нарушенного двумя мировыми войнами и другими политическими событиями. Это был первый после долгого перерыва опыт совместной разработки богословских, канонических, церковно-исторических и литургических вопросов. Тогда же была достигнута договорённость об открытии в Москве подворий Антиохийского Патриархата, Болгарской Православной Церкви и Сербской Православной Церкви. В свою очередь Русская Православная Церковь учредила свои подворья и представительства в Александрии, Дамаске, Бейруте, Белграде, Софии и Каире.

 

Участие Русской Православной церкви в миротворческих организациях и форумах

В конце 40-х годов советское руководство использовало авторитет Русской Православной Церкви для укрепления своих международных позиций в условиях «холодной войны», привлечения в союзники христианской общественности Запада. В силу этого участники от Русской церкви в различных миротворческих организациях и форумах открыто становились на сторону своего государства и правительства. Советская внешняя политика в речах и документах Русской Православной Церкви неизменно именовалась «миролюбивой политикой». 

В миротворческом движении, находившемся под идеологическим контролем Кремля, участвовали самые разнородные общественные силы, часто далеко отстоящие от коммунистической и революционной идеологии. На этом фоне представители Русской Православной Церкви воспринимались вполне естественно, как нормальное явление. 

Активизация внешней деятельности Русской Православной Церкви потребовала создания специального церковного органа, который мог бы обеспечить должную организацию этой важной стороны церковной жизни. В 1946 году был образован Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата, который до 1960 года возглавлял митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич).

25 марта 1949 года газета «Известия» напечатала обращение Патриарха Алексия I, в котором он поддержал инициативу Международного комитета деятелей культуры о созыве Всемирного конгресса сторонников мира. Патриарх призвал братские православные Церкви «возвысить свой голос против всех покушений и действий, направленных к нарушению мира». 

В апреле этого же года, через две недели после подписания Североатлантического пакта, в Париже состоялся Всемирный конгресс сторонников мира. В составе советской делегации был и митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, который затем вошёл в Постоянный комитет Всемирного конгресса. В августе 1949 года в Москве состоялась I Всесоюзная конференция сторонников мира, положившая начало межрелигиозному миротворческому сотрудничеству. Патриарх Алексий I стал членом учреждённого на конференции Советского комитета защиты мира. 

Всемирные и всесоюзные форумы сторонников мира проводились регулярно. Представители Русской Православной Церкви неизменно участвовали в них. В 1950 году Патриарх Алексий I выступил в печати с призывом подписываться под Стокгольмским воззванием Постоянного комитета Всемирного конгресса сторонников мира о запрещении «ядерного оружия как оружия устрашения и массового истребления людей». 

В мае 1952 года, в условиях начавшейся Корейской войны, в Троице-Сергиевой лавре проводилась Конференция представителей всех Церквей и религиозных объединений СССР. Участники её выступили с «Обращением к Церквам, религиозным объединениям, духовенству и верующим всех религий», в котором призывала их осознать нравственную природу «нападения на мирных соседей и заранее осудить как преступление против человечества и морали». За богослужением во всех храмах Русской Православной Церкви была введена молитва о мире.

 

5 марта 1953 года умер И. В. Сталин. С ним закончилась целая эпоха в истории России, время революции, распада и восстановления великой державы, эпоха самых жестоких гонений против Церкви со времён императора Диоклетиана. Начиналось время стабилизации коммунистического режима, а потом и распада Советского государства, созданного Сталиным. 

 

II. Русская Православная церковь в 1954 – 1970 годах.

 

Государство и Церковь во второй половине 50-х годов

После смерти И.В. Сталина к руководству партией и страной пришёл Никита Сергеевич Хрущёв, убеждённый коммунист и воинствующий безбожник. По его указанию было подготовлено постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно - атеистической пропаганде и мерах её улучшения» от 7 июля 1954 года. Несмотря на то, что в этих «недостатках» обвинялись местные партийные организации, документ, по существу, жёстко критиковал ту линия в отношениях с Церковью, которую проводил Сталин с 1943 года. Эта политика характеризовалась как «примиренческая» и не соответствующая коммунистической идеологии. 

Постановление ЦК стало сигналом к развязыванию в стране масштабной атеистической пропагандистской кампании. Как уже стало советской традицией, с особым рвением на призыв партии откликнулся Всесоюзный Ленинский Коммунистический союз молодёжи. 14 октября 1954 года ЦК ВЛКСМ принял постановление «О постановке антирелигиозной и естественнонаучной пропаганды в комсомольских организациях Орловской области». Постановление, основанное на региональном материале, стало руководством к действию для всей страны.

Новое наступление на Церковь не осталось незамеченным в мире и вызвало серьёзную критику этих действий властей. Новое советское руководство, проводившее энергичную внешнюю политику по предотвращению угрозы третьей мировой войны, вынуждено было реагировать на критику. По инициативе Н.С. Хрущёва 10 ноября 1954 года было принято новое постановление ЦК под названием «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». 

В нем признавалось, что «ошибки в антирелигиозной пропаганде в корне противоречат программе и политике коммунистической партии по отношению к религии и верующим, являются нарушением неоднократных указаний партии о недопустимости оскорблений чувств верующих». Вместе с тем, в документе не было и намёка на отказ от атеизма как главного идеологического фундамента коммунистической партии. 

Несмотря на ужесточение атеистической пропаганды, середина 50-х годов стала для Церкви одним из самых благоприятных периодов советского времени. Вначале по амнистии, а потом и через реабилитации стали выпускать на волю священнослужителей. Среди них были как узники лагерей ещё с довоенных времён, так и те, кто был арестован после войны за службу в храмах по разрешению оккупационных властей, как «повторник», по клеветническим доносам.

В 1956 году Православной Церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского, через год возобновилось богослужение в Троицком соборе Александро-Невской лавры. В газеты «Правда» и «Известия» опубликовали поздравительную телеграмму председателя Совета министров Н. А. Булганина Патриарху Алексию I в связи с его 80-летием, исполнившимся 8 октября 1957 года. 

Несмотря на преклонный возраст, предстоятель Русской Православной Церкви твёрдо держал в руках бразды правления. Его авторитет в епископате, духовенстве, церковном народе был исключительно велик. Он принимал руководящее участие в решении важных церковных вопросов, регулярно совершал богослужения в Богоявленском кафедральном соборе, в церквах Троице-Сергиевой лавры, в приходских московских храмах, возглавлял большую часть епископских хиротоний. 

В 50-х годах происходила смена поколений в российском епископате. Уходили из жизни архиереи, рукоположенные в довоенные годы, а также те, кто был хиротонисан в старости из вдовых протоиереев в военные и первые послевоенные годы. На смену им приходило новое поколение иерархов, сформировавшееся во время гонений на Церковь. 17 ноября 1957 года в Успенском кафедральном соборе Одессы Святейший Патриарх Алексий I возглавил хиротонию во епископа Балтского архимандрита Пимена (Извекова), ставшего его преемником на первосвятительской кафедре.

В 1957 году Русская Церковь в пределах СССР насчитывала 73 епархии, причём в некоторых существовали кафедры викарных епископов. Епископы были меньше стеснены в исполнении своих архипастырских обязанностей, чем в первые послевоенные годы. Посещения архиереями приходов, хотя и предполагали каждый раз разрешение со стороны уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви, совершались, тем не менее, регулярно. Чаще всего это случалось в престольные праздники приходских храмов. На епископские богослужения и проповеди стекались массы верующих, причём в Украине, в Молдавии, на западе Белоруссии для встречи архипастыря приходили практически все жители окрестных мест.

К середине 50-х годов состав православного духовенства существенно изменился. Все большую его часть составляли выпускники восстановленных в послевоенные годы духовных школ - двух академий и восьми семинарий. Но много было и тех, кто не получил духовного образования. Все меньше и меньше оставалось священников с дореволюционной хиротонией, передававших свой пастырский опыт послевоенному поколению духовенства.

Священноначалие предпринимало меры по повышению образовательного уровня иереев, в особенности тех, кто не получил регулярного богословского образования. В «Журнале Московской Патриархии» обсуждался вопрос об организации богослужений для обучения духовенства, не имеющего достаточного богослужебного опыта и знаний, о проведении богословских чтений и регулярных встреч духовенства, на которых можно было бы совместно решать трудные вопросы пастырской и богослужебной практики. 

В 50-х годах продолжало расти число верующих. Городские храмы были переполнены. Как и в дореволюционные годы, крестили исключительно младенцев. Большинство среди прихожан по-прежнему составляли женщины. Среди верующих преобладали люди малообразованные, но связь с Церковью сохранила и значительная часть старой интеллигенции. Среди верных чад Православной Церкви было немало выдающихся деятелей русской науки и культуры: А. А. Ахматова, пианистка М. В. Юдина, художник П. Корин, который в течение нескольких десятилетий работал над полотном «Русь уходящая». Всемирно известный тенор И. С. Козловский нередко пел на клиросе в патриаршем соборе. Воцерковлёнными верующими людьми были и такие выдающиеся учёные, как президент Академии наук С. Вавилов, ректор Московского университета Г. П. Петровский, выдающийся офтальмолог В. П. Филатов. 

У части партийного руководства даже создавалось представление о тотальном наступлении религии. Так, например, журнал «Партийная жизнь» отмечал: «В последнее время церковная кампания ведётся умело и обдуманно. Особое внимание уделяется привлечению молодёжи в лоно Церкви. Церковные службы сейчас отличаются большой торжественностью и благолепием. Кроме того, в Церкви стали усиленно заниматься благотворительной деятельностью. Стоимость похорон, свадеб и т. п. понижена. Духовенство не жалеет денег на создание отличных храмов. Благодаря этим методам духовенству удалось повлиять на многих граждан, в том числе и на многих представителей молодого поколения». 

Активизация международной деятельности РПЦ

После 1953 года, в связи с энергичными контактами советского руководства с главами государств и правительств Запада, возросло участие церковных деятелей в движении сторонников мира. В 1958 году в Праге представители Русской Церкви вместе с богословами ФРГ, ГДР, Чехословакии, Англии, Франции, Нидерландов, США и других стран приняли постановление об учреждении постоянно действующей Христианской мирной конференции. 

В июне 1961 года в Праге состоялся I Всемирный общехристианский конгресс в защиту мира, созванный Христианской мирной конференцией. На нем был избран совещательный Комитет для продолжения работы этой организации. От Русской Православной Церкви в него вошли Патриарх Алексий I, новый председатель ОВЦС архиепископ Никодим (Ротов) и ещё восемь представителей духовенства и мирян. Архиепископа Никодима избрали одним из заместителей председателя Комитета. В этом же году был образован Советский фонд мира, в который также вошли представители Русской Православной Церкви.

В 1957 году священноначалие Русской Православной Церкви признало сложившийся автономный статус Финляндской Церкви в составе Константинопольского Патриархата и возобновило каноническое и евхаристическое общение с ней. Вместе с тем, покушения Константинопольского Патриархата на равноправие других православных Церквей вызывали у последних серьёзную озабоченность. В сентябре 1957 года, во время пребывания делегации Русской Церкви во главе с Патриархом Алексием I в Болгарии, на торжественном заседании Священного Синода Болгарской Православной Церкви в присутствии высоких гостей предстоятель Болгарской Церкви Святейший Патриарх Кирилл отметил, что положение негреческих монастырей на Афоне со дня на день ухудшается. Ходатайства перед Константинопольским патриархом о принятии в афонские негреческие монастыри иноков из других православных стран не дали никаких результатов. 

В июне 1956 г. в Москве состоялась встреча представителей Русской Православной Церкви и англиканских Церквей, на которой был выработан план будущей богословской дискуссии. Делегацию англиканской Церкви возглавлял архиепископ Йоркский Михаил Рамсей, а Русскую Православную Церковь представлял митрополит Крутицкий и Коломенский Николай. 

После избрания в 1958 году на Римский престол Иоанна XXIII сложились предпосылки для нормализации отношений с католической Церковью. Новый папа отличался более широким, чем его предшественники, подходом к взаимоотношениям с остальным христианским миром. 

Изменилось отношение Русской Церкви и к экуменическому движению. Новый подход к нему выразился в докладе председателя ОВЦС митрополита Николая в Московской Духовной Академии 13 мая 1958 года: «Когда появилась возможность заняться экуменическим вопросом, наша Церковь совместно с другими Церквами - участницами Московского церковного совещания 1948 года отказалась послать своих представителей на Амстердамскую ассамблею... Этот отказ имел весьма серьёзные основания... 

Экуменическое движение оказалось чрезвычайно противоречивым. В его широкой и разнородной деятельности исканиям обетованной земли христианского единства с самого начала сопутствовали ярко выраженные социально-политические планы, которые в период Амстердамской ассамблеи явно преобладали над задачей догматического единства... Благодаря участию одних православных Церквей и неучастию других в экуменическом движении за последние 10 лет произошли значительные изменения, свидетельствующие о его эволюции в сторону церковности… 

Соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили своё представление о православии... мы соглашаемся на встречу с руководителями Всемирного Совета Церквей исключительно во имя нашего общеправославного долга - служить воссоединению всех христиан в лоне Христовой Церкви».

После переговоров с руководителя экуменического движения 11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I обратился к генеральному секретарю ВСЦ доктору Виссерт Хуфту с официальным заявлением о вступлении Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей. Русская Церковь явилась одной из основательниц образованной в 1959 г. региональной экуменической организации - Конференции европейских Церквей (КЕЦ). 

 

Полувековой юбилей восстановления Патриаршества

В мае 1958 г. Русская Православная Церковь впервые торжественно праздновала восстановление патриаршества, правда, с полугодовым опозданием. Очевидно, что это было сделано для того, чтобы развести это торжество с очередным юбилеем Октябрьской революции. В Москву прибыли церковные делегации, в составе которых насчитывалось 27 архиереев. Торжественный акт состоялся 13 мая в Московской Духовной Академии.

 

Развёртывание борьбы Советского государства «с религиозными пережитками».

Положение Церкви в Советском государстве в это время казалось относительно устойчивым. Н.С. Хрущёву удалось устранить из власти почти всю руководящую верхушку, замешанную в массовом терроре 30-х годов. В обществе укреплялась уверенность в том, что в жизни утверждаются правовые начала. В церковной среде появилась надежда на то, что гонения против верующих более не возобновятся.

Между тем, рост авторитета Церкви, начавшийся в годы Великой Отечественной войны, вызывал у властей и лично Н.С. Хрущёва серьёзные опасения. В руководстве страны в очередной раз возникло намерение утвердить атеизм в качестве единого мировоззрения для всех советских людей. 4 октября 1958 года ЦК КПСС принял секретное постановление, обязавшее партийные, комсомольские и общественные организации развернуть наступление на «религиозные пережитки» советских людей. 

Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. Пример подобных мер был дан в постановлениях Совета министров СССР от 16 октября «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей». В первом поручалось Советам министров союзных республик, Совету по делам Русской Православной Церкви и Совету по делам религиозных культов в шестимесячный срок изучить вопрос о сокращении количества монастырей и скитов и внести в Совет министров СССР предложения по этому вопросу. Предписывалось также сократить размеры земельных угодий, находившихся в пользовании монастырей.

Постановлением о налогах Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Это было серьёзным ударом по доходам и бюджету церковных приходов, потому что теперь приобретение свечей в мастерских стало убыточным для храмов, и оно, естественно, сократилось, что в свою очередь привело к закрытию свечных мастерских. Из-за снизившихся доходов храмов распускались платные церковные хоры. Вследствие этих постановлений финансовое положение некоторых епархий пришло в крайне тяжёлое состояние. 

Исполняя постановление Совмина о монастырях, советские власти отнимали у обителей земельные угодья, оставляя им неудобные, малопригодные для обработки наделы. Но монастырям было крайне трудно использовать и эти земельные участки, потому что привлекать для обработки земли наёмную рабочую силу или добровольный безвозмездный труд паломников было запрещено и квалифицировалось как эксплуатация трудящихся. В монастырях же преобладали пожилые и нетрудоспособные насельники и насельницы, потому что принимать туда лиц моложе 30 лет также запрещалось.

Важная роль в антирелигиозной кампании отводилась ВЛКСМ. Комсомольские газеты и журналы наполнились антирелигиозными статьями с заголовками типа: «Святоши-убийцы», «Кровавые кресты», «Откровения семинариста после похмелья» и т.п. По площадям и улицам городов прокатилась волна антирелигиозных карнавалов и шествий. Стали правилом грубые оскорбления религиозных чувств верующих. Комсомольские активисты устраивали дебоши в храмах во время богослужения. Священнослужители именовались не иначе как «попы», «служители культа» и даже «мракобесы». Их изображали на рисунках и карикатурах толстыми, пьяными, с всклокоченными волосами. Утвердившийся после войны термин «религиозные убеждения» сменился на религиозные «пережитки» и «предрассудки».

Священноначалие Русской Православной Церкви пыталось противостоять агрессивной идеологической и административной войне, развязанной против верующих. В мае 1958 года Патриарх Алексий I добился встречи с Хрущёвым и выразил озабоченность выпадами против Церкви в средствах массовой информации. Патриарх также просил о содействии в передаче типографии, об ускорении в отселении жильцов из Троице-Сергиевой лавры и о разрешении на открытие нескольких храмов. 

10 сентября этого же года Патриарх Алексий I встретился с Карповым в своей резиденции в Одессе. Карпов передал ему отказ на просьбу о типографии, пообещав, что церковные заказы будут без задержек выполняться государственными типографиями. Он также заявил, что отселение жильцов из лавры начнётся через полгода. Для передачи Церкви, как сказал Карпов, уже выбрано 10-12 храмов. Однако ни один из них так и не был передан Церкви. 

Продолжая беседу с Патриархом, Карпов обвинил архиереев в сокрытии и занижении доходов от производства церковных мастерских и от продажи свечей. Особенно опасным было обвинение в том, что епископы «в погоне за количеством рукоположений ставят священниками... лиц, вернувшихся из ссылки и лагерей», тем более освобождённых по амнистии, без реабилитации. Карпов потребовал сократить число монастырей, сказав, что 63 - это слишком много (до 1917 г. Русская Церковь имела более 1000 обителей), а также не принимать в обители лиц моложе 40 лет. 

Патриарх, возражая Карпову, настоял на том, чтобы возрастной ценз для поступающих в монастыри насельников и насельниц был определён в 30 лет. Он также высказал озабоченность распространявшимися слухами о закрытии величайшей святыни православной Руси - Киево-Печерской лавры. Атмосфера беседы внушала опасения за судьбу Церкви, и тогда Патриарх впервые заявил о желании уйти на покой, предложив на своё место митрополита Николая.

Энергичные усилия по защите Церкви от надвигающихся гонений предпринимали и другие авторитетные духовные лица - митрополит Николай, епископ Дмитровский Пимен (Извеков), протопресвитер Николай Колчицкий и многие другие. Тем не менее, давление на Патриархию становилось все более жёстким и неумолимым. Совет по делам Русской Православной Церкви потребовал прекратить всякую благотворительность, запрещённую законом, в том числе и доплату к пенсиям священнослужителей, прекратить перечисление средств Патриархии в монастыри и приходы на ремонтные работы. 

Власти добивались сокращения числа епархий или, по крайней мере, правящих архиереев. Массовый характер приобрело закрытие церквей. Если в начале 1959 года Русская Православная Церковь имела 13 372 действующих храма, то через год на учёте состояло уже 13 008. Число служащих клириков за 1959 год сократилось с 12 099 до 11 407. Из-за закрытия храмов и сокращения приходских мест священнослужители увольнялись на покой или снимались с регистрации. 

Упразднение монастырей приобрело характер катастрофы. В 1958 году Русская Православная Церковь насчитывала 63 обители - 20 мужских монастырей с 1 скитом и 36 женских с 6 скитами. К 1 января 1960 года осталось только 14 мужских обителей с 813 насельниками, 28 женских монастырей и 2 скита с 2911 насельницами. 

Одним из приёмов антирелигиозной борьбы на рубеже 50-60-х гг. явилось вовлечение в атеистическую кампанию ренегатов из священнослужителей. На путь предательства Церкви в годы хрущёвских гонений удалось склонить около 200 священнослужителей. Наградой для более способных из них стали учёные степени по научному атеизму и должности в учреждениях атеистической пропаганды. 

5 декабря 1959 года газета «Правда» опубликовала статью, обличающую Бога и Церковь, профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, запрещённого в священнослужении за вступление во второй брак. Один из самых красноречивых и богословски образованных отступников, он разъезжал с лекциями по стране, а также выпускал одну за другой атеистические брошюры и книги. Наиболее известной из них стала неоднократна переиздававшаяся в СССР «Настольная книга атеиста». Игумен Никон (Воробьев), называя подобных людей нравственными ничтожествами, точно определил суть их поступков: они никогда не верили в Бога и отрекаются не от Него, не от христианства, а от того представления о религии и Боге, которое у них было. 

21 февраля 1960 года постановлением Совета Министров СССР с поста председателя Совета по делам Русской Православной Церкви был уволен Г. Г. Карпов. Его преемник Владимир Алексеевич Куроедов (1906-1994) стал проводником комплекса мер, призванных не только подорвать влияние Церкви в обществе, но и подавить попытки сопротивления со стороны священноначалия и духовенства. Главным объектом для травли был выбран самый энергичный из постоянных членов Священного Синода митрополит Крутицкий и Коломенский Николай. 

Большое раздражение вызывали проповеди владыки в храмах, в которые его приглашали служить. В одной из них владыка сказал: «Жалкие безбожники! Они подбрасывают вверх свои спутники, которые вспыхивают и, погаснув, падают на землю, как спички, и они бросают вызов Богу, зажёгшему солнце и звезды, которые вечно горят на горизонте».

Мировая известность митрополита Николая затрудняла открытую расправу с ним и давала ему возможность хоть как-то сопротивляться гонителям Церкви. 15 июня Куроедов встретился с Патриархом Алексием I и заявил, что после детального изучения внешней деятельности Патриархии нашёл её неудовлетворительной в сфере борьбы за мир. Он предложил уволить митрополита Николая с поста председателя ОВЦС, а вместо него назначить митрополита Ленинградского Питирима (Свиридова). Согласившись на отставку митрополита Николая, Патриарх предложил на его место архимандрита Никодима (Ротова), вскоре после этого хиротонисанного во епископа Подольского. 

На заседании 21 июня 1960 года Священный Синод принял соответствующее постановление и выразил глубокую благодарность митрополиту Николаю за многолетние труды в сфере церковных сношений с заграницей. Однако Куроедов настаивал на удалении митрополита Николая из Москвы. Святейший Патриарх предлагал митрополиту Николаю перевод на Ленинградскую или Новосибирскую кафедру, но тот не согласился. Тогда Совет потребовал увольнения несговорчивого архипастыря на покой. 16 сентября архипастырь подал прошение об увольнении на покой, сославшись на болезнь сердца, и Священный Синод удовлетворил его просьбу. 

13 декабря 1961 года митрополит Николай скончался. Обстоятельства его смерти до конца не выяснены и поныне. Во время пребывания в Боткинской больнице он находился в полной изоляции. Воспрещено было возносить в московских храмах гласные молитвы о его исцелении. После кончины тело его в течение 13 часов оставалось в морге. Погребли митрополита Николая 17 декабря в крипте храма Смоленской иконы Божией Матери в Троице-Сергиевой лавре. 

Устранением митрополита Николая чистка епископата не ограничилась. В марте 1960 года от управления Казанской епархией был устранён и уволен на покой архиепископ Иов (Кресович), призывавший паству твёрдо стоять за храмы Божии и не допускать упразднения приходских общин. Он был арестован и обвинён в сокрытии доходов и неуплате налогов. Верховный суд Татарской АССР приговорил владыку к лишению свободы и конфискации имущества.

15 сентября 1960 года по требованию Совета по делам Русской Православной Церкви от управления Ташкентской и Среднеазиатской епархии был устранён архиепископ Ермоген (Голубев), препятствовавший закрытию приходов в своей епархии. В одной только Оренбургской епархии в этот год под следствием находилось 26 священников. Число арестованных и осуждённых священнослужителей составило тогда несколько сот, среди них были и «повторники» уже отсидевшие за то, что во время войны служили на оккупированных территориях. 

Закрытие приходов в 1960 году осуществлялось с ещё более грандиозным размахом, сравнимым разве что с кампаниями эпохи великого перелома. Из 13 008 приходов на 1 января 1961 года остался 11 571, 1437 храмов были закрыты, многие разрушены или взорваны. Особенно страшный удар обрушился на монастыри. На 1 января 1961 года осталось только 13 мужских и 20 женских монастырей с 721 насельниками и 2327 насельниками.

В сентябре 1960 года в ЦК КПСС было проведено идеологическое совещание, на котором решено было резко ужесточить борьбу с «религиозными пережитками». Согласно постановлению Совета министров СССР от 16 марта 1961 года «Об усилении контроля за выполнением законодательства о храмах», решения о закрытии и снятии с регистрации религиозных объединений принимались теперь не на центральном, а на местном уровне по согласованию с Советом по делам Русской Православной Церкви или Советом по делам религиозных культов при Совмине СССР. 

Постановление развязало руки местным властям, снимая при этом ответственность за произвол и нарушения закона с центральной союзной власти. В этом документе предусматривалось ужесточение налогов на религиозные общины. Отныне не только приходские священники, как это было прежде, но и все церковнослужители должны были облагаться повышенным налогом. Пунктом седьмым постановление разрешало вводить ограничение колокольного звона по усмотрению местных властей, «если это вызывается необходимостью и поддерживается населением». Этого было достаточно, чтобы колокольный звон был запрещён почти повсеместно.

Реформа приходского управления. 16 марта 1961 года состоялось заседание Священного Синода, на котором по предложению Святейшего Патриарха Алексия I в качестве постоянных членов в состав Синода вошли архиепископ Тульский и Белевский Пимен (Извеков), ещё в декабре 1957 года ставший управляющим делами Патриархии, а также председатель ОВЦС епископ Ярославский и Ростовский Никодим (Ротов). 

31 марта в Совет по делам Русской Православной Церкви были приглашены Святейший Патриарх и находящиеся в Москве постоянные члены Синода: архиепископ Пимен (Извеков), епископ Никодим (Ротов) и митрополит Питирим (Свиридов), перемещённый на Крутицкую кафедру и назначенный председателем нововведённого Комитета по межхристианским связям при Священном Синоде. Председатель Совета В. А. Куроедов предложил архипастырям провести коренную реформу приходского управления, ссылаясь на то, что в религиозных общинах сохранение «диктаторской власти одного лица» недопустимо, а посему необходимо, чтобы «во главе общины был исполнительный орган, а не настоятель церкви». 

В итоге руководству РПЦ пришлось подчиниться требованиям властей. 18 апреля было составлено постановление Священного Синода, который при этом не был созван в полном составе. В документе разграничивались обязанности клира и настоятеля прихода, с одной стороны, и исполнительных органов с другой. Настоятелям и клиру вменялось в обязанность сосредоточить свои заботы на духовном руководстве приходом и на храмовом богослужении. При этом они освобождались от участия в хозяйственно-финансовой деятельности приходской общины, которая возлагалась на исполнительный орган верующих. Этот орган также отвечал перед гражданской властью за сохранность здания и имущества храма. 

Это постановление Священного Синода вызвало тревогу епископов. Архиепископ Симферопольский Лука (Войно-Ясенецкий), предвидя пагубные последствия реформы, писал, что «отныне подлинными хозяевами Церкви будут только церковные советы и двадцатки, конечно в союзе с уполномоченными. Высшее и среднее духовенство останутся только наёмными исполнителями богослужений, лишёнными большей части власти в распоряжении церковными зданиями, имуществом и деньгами». 

После таких высказываний руководство Совета по делам Русской Православной Церкви стало требовать увольнения архиепископа Луки на покой. Но Патриарх отказывался это сделать, напоминая о любви верующих к своему пастырю. Конфликт разрешился кончиной святителя Луки. Он отошёл ко Господу 11 июня 1961 года, в день памяти всех святых, в земле Российской просиявших, на 85-м году своего долгого, многострадального, подвижнического жития. 22 ноября 1995 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лука определением Синода Украинской Православной Церкви причислен к лику местночтимых святых. В 2000 году Архиерейским Собором Русской православной церкви прославлен в сонме новомучеников и исповедников Российских. 

Дни памяти - 29 января (11 февраля), 29 мая (22 июня).

Архиерейский собор 1961 года. Архиерейский собор состоялся в Троице-Сергиевой лавре 18 июля 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского. Для многих участников открытие его явилось совершенной неожиданностью. Епископы были приглашены телеграммами не на Собор, а на празднование памяти её основателя. Ни во время вечернего богослужения, ни на Божественной литургии, совершавшейся 18 июля, они ещё не знали о решении Священного Синода провести Собор. Об этом было объявлено лишь на праздничном обеде. Подобная секретность объяснялась тем, что власти требовали от Священного Синода так провести Собор, чтобы он единогласно утвердил решение о радикальном реформировании порядка приходского управления. Тех епископов, от кого можно было ожидать возражений и критических выступлений, вообще не пригласили. 

В вступительной речи Святейший Патриарх Алексий I затронул вопросы, стоявшие в повестке дня. Первым делом он остановился на реформе приходского управления, которая уже проводилась в жизнь на основании принятого синодального определения. Согласно ему «разграничивались обязанности клира приходского, в частности настоятелей, и исполнительных органов. Такое разграничение обязанностей находит своё оправдание в известном из книги Деяний святых апостолов апостольском решении служителям Церкви пребывать в молитве и служении слова, а заботу о столах (хозяйстве) передать избранным из среды церковной лицам (Деян. 6. 2-3)». 

При этом патриарх не умолчал о том, что с постановлением Синода не согласились некоторые из действующих архиереев. Они настаивали на том, что реформа приходского управления противоречит «Положению об управлении Русской Православной Церковью», принятому Поместным Собором 1945 года. Архиерейский же Собор, согласно все тому же «Положению» являлся инстанцией нижестоящей по отношению к Поместному Собору.

Патриарх предложил увеличить число членов Священного Синода таким образом, что три его постоянных члена находились в Москве на случай спешного созыва. В качестве таковых были предложены кроме митрополита Крутицкого также управляющий делами Московской Патриархии и председатель ОВЦС. Эти должности впредь должны замещаться только лицами в епископском сане.

Особое внимание Патриарх Алексий I уделил вопросу о вступлении Русской Церкви во Всемирный Совет Церквей. Решение об этом объяснялось миссионерским значением явить западным христианам свет православия. 

Собор принял решение о расширении состава Священного Синода. Архиереи также утвердили реформу приходского управления. Все выступающие выразили уверенность в том, что освобождение настоятеля от административно-хозяйственных обязанностей даст ему больше времени и возможностей для того, чтобы сосредоточиться на главном - на духовном окормлении паствы. Участники Собора также выслушали информацию архиепископа Ярославского Никодима о контактах между священноначалием Русской Церкви и руководством Всемирного Совета Церквей, а также об очередной сессии ЦК этой организации в августе 1960 г. в Сент-Эндрюсе (Шотландия). 

Собор заседал всего один день и принял решения по всем обсуждавшимся вопросам. До созыва очередного Поместного Собора Русской Православной Церкви была установлена следующая схема управления приходами:

- Православная приходская община, объединяющая не менее 20 членов, состоящая в каноническом ведении епископа, создаётся по добровольному согласию верующих для удовлетворения религиозно-нравственных нужд под духовным руководством избранного общиной и получившего благословение епархиального архиерея священника. 

- Община регистрируется местной гражданской властью, получает от неё в бесплатное пользование храм и церковную утварь по особому договору и ответственна за целость имущества перед советским законом. 

- Для управления делами прихода организуются два органа: церковно- распорядительный: церковноприходское собрание членов-учредителей двадцатки и исполнительный: церковноприходской совет в составе трёх человек - старосты, помощника старосты и казначея (избираются общиной из прихожан правоспособных и доброй христианской нравственности).

- Для наблюдения за состоянием церковного имущества, за движением денежных сумм и правильностью произведённых расходов избирается ревизионная комиссия в составе трёх человек, которая подотчётна общему собранию прихожан.

- Настоятель храма осуществляет духовное руководство прихожанами, наблюдает, чтобы богослужения совершались истово, благолепно, в соответствии с требованиями церковного устава, и чтобы все религиозные нужды прихожан удовлетворялись своевременно и тщательно.

- Исполнительный орган не вмешивается в распорядок богослужений и во взаимоотношения членов причта, в спорных случаях обращается к епископу, при приглашении на работу в храм (псаломщиков, пономарей, алтарников и участвующих в богослужении) согласует кандидатов с настоятелем. 

Усиление антицерковной политики после XXII съезда КПСС. В октябре 1961 года в Москве состоялся очередной, XXII съезд КПСС, принявший «программу построения коммунистического общества» в СССР, Борьба с религией была провозглашена одной из основных идеологических задач партии. В 1963 году по указанию Н.С. Хрущёва были утверждены названием «Мероприятия по укреплению атеистического воспитания населения». Документ требовал от советских органов строгого соблюдения законодательства о культах. Специальные комиссии при исполкомах Советов депутатов трудящихся, руководимые уполномоченными Совета по делам Русской Православной Церкви, действовали в тесном контакте со спецслужбами. Они брали под свой контроль проведение выборов в исполнительные органы религиозных общин, учёт крещений, венчаний и погребений для информирования партийных органов, вели «работу с отдельными верующими и с детьми и подростками, любыми способами пытаясь прекратить посещение церкви детьми». 

Началось массовое закрытие приходов. Вновь сформированные двадцатки, почти не оказывая сопротивления, самораспускались и подавали заявления о снятии религиозной общины с регистрации. Если на 1 января 1961 года в Русской Православной Церкви существовал 11 571 приход, то через год оставалась 10 221 православная община, из которых 72 не имели своих храмов. При этом в стране имелся 10 451 недействующий православный храм, приспособленный под клуб, музей, склад и т.п. По данным на 21 августа 1963 года на регистрации осталось лишь 8314 православных общин. 

В результате хрущёвских гонений число насельников и насельниц православных обителей сократилось почти в 4 раза и составляло примерно полторы тысячи человек. К 1964 г. осталось всего 18 монастырей, и среди них Троице-Сергиева и Успенская Почаевская лавра, Псково-Печерский монастырь, Успенский монастырь в Одессе, Покровский и Фроловский женские монастыри в Киеве, мужской и женский монастыри в Жировицах, Свято-Духов монастырь в Вильнюсе, Пюхтицкий женский монастырь в Эстонии.

Особенно тяжёлым ударом для верующих стало закрытие в 1963 году древней святыни Руси - Киево-Печерской лавры под предлогом ремонта и реставрации. Предпринималась попытка закрыть и Почаевскую лавру, но насельники обители во главе с настоятелем архимандритом Севастианом сумели её отстоять. Правда, их всячески притесняли, создавая невыносимые для жизни условия. Насельников лишали прописки, выдворяли из лаврских стен, подвергали зверским избиениям, призывали насильно в армию, лишали паспортов, арестовывали. Большая часть строений, принадлежавших лавре, была конфискована, остались только церкви и монашеские кельи. Из гостиницы для насельников сделали больницу, запретили зимой продавать топливо, так что иноки вынуждены были спать в неотапливаемых кельях, но добровольно из монастыря не уходили, на что рассчитывали местные руководители, боровшиеся с обителью. 

Жители Почаева, которые давали приют паломникам, подвергались преследованиям, штрафам, у некоторых конфисковывали дома, других лишали прописки и выдворяли из Почаева. Паломники ночевали на голой земле у лаврских стен или в полях и лесах, окружавших монастырь. На них совершала набеги милиция, тех, кто не успевал скрыться, избивали, иногда арестовывали, вывозили из города по статье за нарушение паспортного режима и приговаривали к лишению свободы, некоторых помещали в дома для сумасшедших.

Продолжались прямые репрессии против духовенства, в том числе епископата. В 1961 году был предан суду архиепископ Иркутский Вениамин, который уже провёл 12 лет в колымских лагерях. Обвинили его в покупке «по дешёвке краденого вазелинового масла», прикрывая этим предлогом истинную причину - противодействие закрытию церквей в своей епархии. Обвинение было столь смехотворным, что суд оставил епископа Вениамина на свободе. 

За мужественное сопротивление закрытию храмов был арестован архиепископ Черниговский Андрей (Сухенко), приговорённый к восьми годам лишения свободы по ложному обвинению в экономических злоупотреблениях и «безнравственном поведении». Репрессиям по надуманным обвинениям были подвергнуты десятки священнослужителей. Гонения не обошли стороной и открыто исповедовавших свою веру мирян. Их увольняли с работы, студентов отчисляли из учебных заведений, лишали прописки, выдворяли из мест проживания, избивали и приговаривали к лишению свободы, заточали в психиатрические лечебницы. 

В 1962 году Святейшему Патриарху Алексию I исполнилось 85 лет. Он со скорбью наблюдал разорение Церкви, не в силах воспрепятствовать действиям её врагов. В узком кругу Патриарх не раз заявлял о своём желании уйти на покой. Но, опасаясь, что его уход принесёт Церкви ещё больше несчастий, продолжал нести крест первосвятительского служения. Ввиду преклонного возраста Патриарх Алексий участвовал в принятии решений лишь по самым важным вопросам церковного управления. Значительную часть лета он проводил в своей резиденции в одесском Успенском монастыре. 

В первой половине 60-х годов резко изменился состав епископата Русской Церкви. В жизнь вечную уходили архипастыри, родившиеся в XIX веке и хиротонисанные во епископы в довоенные и военные годы. Большинство же архиереев жили только в условиях советского режима. Бесправное положение Церкви в государстве они воспринимали по-иному, чем представители старшего поколения, сохранившие память о дореволюционной России. Будучи не в силах активно противодействовать политике властей, они, тем не менее, верно служили Богу в условиях, когда, как казалось, все общество отвернулось от Него. 

Приходское духовенство, насчитывавшее в годы хрущёвских гонений до 10 000 священников и диаконов, в целом выдержало испытания не менее стойко, чем пастыри 20-30-х гг. Были случаи отпадений и предательства. Публично от веры отрекались те, кто вступал на стезю священства по земным расчётам, не обладая ни истинной верой во Христа, ни желанием обрести её. Среди священников, которые жертвенно исполняли свой долг в это время, были и выдающиеся пастыри, замечательные проповедники, опытные и мудрые духовники. 

Несмотря на заметные успехи атеистической кампании, прежде всего среди молодёжи, инициаторам её так и не удалось оторвать от Церкви верующий народ. Верующим оставалось большинство населения Молдавии, Западной Украины и Белоруссии. В России в сельской местности связь с Церковью сохранили в основном женщины старшего и среднего возраста. 

После закрытия почти всех монастырей хранителями благочестия и православных традиций стали монахи и особенно монахини, вынужденные спасаться вне монастырских стен. Они часто исполняли на приходах обязанности уставщиц, псаломщиц, певчих. Беседуя с прихожанами, они научали их основам христианской жизни. Характерным явлением религиозной жизни 60-х гг. было полулегальное паломничество к разорённым святым местам, в Оптину пустынь, в Дивеевский монастырь, к святым источникам, связанным с подвигами прославленных угодников и подвижников благочестия. 

Значимым событием в жизни Русской Православной Церкви явилось первое после Поместного Собора 1917-1918 гг. прославление святого. 19 июля 1962 года Священный Синод постановил причислить имя преподобного Иоанна Русского «к лику святых, чтимых Русской Православной Церковью, установив празднование ему в день его преставления - 27 мая (в соответствии с днём праздника его в Греческой Церкви)».

 

Международная деятельность Церкви в первой половине 60-х годов.

Советское государство, развернув компанию против Церкви, продолжало поддерживать её международные контакты, контролируя их с помощью соответствующих органов. Русская Православная Церковь по-прежнему активно участвовала в миротворческом движении, работе различных международных форумов. 

Москву неоднократно посещали представители православных поместных Церквей. Так, в июле 1960 года, после своего избрания на первосвятительский престол, приезжал Католикос-Патриарх Грузии Ефрем II. В ноябре и декабре 1960 года Патриарх Алексий I совершил второе паломничество на Святую землю и к святыням Востока, встретился с Патриархами Константинопольским Афинагором, Александрийским Христофором, Антиохийским Феодосием VI, Иерусалимским Венедиктом, а также архиепископом Афинским Феоклитом. 

В пасхальные дни 1962 года Патриарх Алексий побывал на Балканах и встречался с Патриархами Сербским Германом, Румынским Юстинианом и Болгарским Кириллом. В июне 1963 года на святой Афонской горе состоялось торжество, посвящённое 1000-летию афонского монашества. Делегацию Русской Церкви на этом торжестве возглавлял архиепископ Никодим (Ротов).

Всеправославные совещания. Как известно, со времени VII Вселенского Собора 787 года не проводилось общих Соборов православных Церквей. Константинопольский Патриархат предложил созвать Вселенский Собор в 1925 году в Иерусалиме в 1600-ю годовщину I Вселенского Собора «для рассмотрения разных вопросов первостепенной важности, разрешение которых является спешным и абсолютно необходимым». Поместные Православные Церкви, приветствуя саму идею, заявили о необходимости прежде созвать Предсобор из представителей всех автокефальных православных Церквей.

8-23 июня 1930 года в Ватопедском монастыре на Афоне заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора. Представители РПЦ в её работе не участвовали. Комиссия составила список из 16 тем для обсуждения на Предсоборе в июне 1932 года. Однако намеченная встреча не состоялась. 

После многолетнего перерыва в рамках подготовки к Всеправославному Собору в сентябре 1961 года на острове Родос состоялось I Всеправославное совещание. Оно определило основные направления работы предстоящего Собора: вера и догмат, богослужение, управление и церковный строй, взаимоотношения православных Церквей с остальным христианским миром, православие в мире, общебогословские темы, социальные проблемы. 

10 мая 1962 года Священный Синод Русской Православной Церкви образовал комиссию во главе с архиепископом Никодимом (Ротовым) по выработке позиции Русской Церкви по означенным направлениям. В сентябре - октябре того же года на острове Родос состоялось II Всеправославное совещание, на котором было принято решение о начале богословского диалога с католической Церковью. Этому решению способствовали перемены в Католической Церкви, связанные с деятельностью нового папы - Иоанне XXIII (1958-1963). Они касались литургии, церковного права, богословия, а также отношений с православной Церковью, протестантами и нехалкидонскими Церквами.

II Ватиканский собор Католической церкви (1962-1965). По инициативе папы было решено созвать Собор, который, по представлению Католической Церкви, должен был стать XXI Вселенским. В энциклике папы Иоанна XXIII от 29 июня 1959 года целями Собора были названы «развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени». 

В канун II Ватиканского Собора председатель секретариата по вопросам христианского единства кардинал Беа высказался о желательности присутствия представителей православной Церкви в качестве наблюдателей на Соборе. Вначале со стороны РПЦ последовал отказ. Он мотивировался тем, что «основа христианского единства представляется несовместимой ни с принципом монархической централизации церковной власти, ни с враждой к инакомыслящим. Не власть, а любовь должна объединить христиан».

Однако через год позиция Русской Церкви радикально изменилась. В интервью французскому журналисту Жану Булье в сентябре 1962 года Патриарх Алексий I по вопросу об участии во II Ватиканском Соборе сказал: «Церкви Православная и Римско-католическая близки друг к другу в области вероучительной и литургической, и мы верим, что разделяющие их отличия с помощью Божией и при наличии обоюдной доброй воли могли бы со временем быть преодолены». 

В конце сентября в Москву для обсуждения вопроса участия в Ватиканском Соборе наблюдателей от нашей Церкви, приехал Иоанн Виллебрандс, член секретариата по христианскому единству. После окончания его переговоров с председателем ОВЦС архиепископом Никодимом, Священный Синод вынес постановление послать наблюдателями на II Ватиканский Собор от Московского Патриархата «исполняющего обязанности представителя Русской Православной Церкви при Всемирном Совете Церквей профессора Ленинградской Духовной Академии протоиерея Виталия Борового и заместителя начальника русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Владимира (Котлярова)». Наблюдатели от нашей Церкви участвовали в заседаниях всех четырёх сессий Собора, работа которого прерывалась из-за смерти Иоанна XXIII и выборов нового папы, которым стал кардинал Монтини, взявший имя Павел VI (1963-1978).

В итоге решения Собора были оформлены в 16 важнейших его документах: четырёх конституциях («О Божественной Литургии», «О Божественном Откровении», «О Церкви», «О Церкви в современном мире»), девяти декретах («О средствах социального общения», «Об экуменизме», «О Восточных Католических Церквах», «О пастырском долге епископов», «О приспособлении и обновлении монашеской жизни», «Об апостольстве мирян», «О семинариях», «О миссионерской деятельности церкви», «О служении и жизни священника») и трёх декларациях («Об отношении к нехристианским религиям», «О христианском воспитании», «О религиозной свободе»).

Ватиканский II собор. Статья в «Православной энциклопедии».

 

Отношения с протестантскими конфессиями. Представители Русской Церкви присутствовали наблюдателями на Ламбетских конференциях епископов Англиканской церкви. В 1962 году Москву посетил примас англиканской Церкви архиепископ Кентерберийский Михаил Рамсей. В 1964 году ответный визит нанёс Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I. С начала 60-х годов были также установлены контакты с реформаторскими Церквами Европы и Северной Америки, проводились собеседования с богословами лютеранских и евангелических Церквей Германии и Северной Европы.

 

Государство и Церковь во второй половине 60-х годов

14 октября 1964 года, в праздник Покрова Божией Матери, Н. С. Хрущёв был смещён со всех постов в государстве и партии. Новое руководство во главе с Леонидом Ильичом Брежневы начало проводить более реалистическую политику. Оно отказалось от замыслов ликвидации Православной Церкви. В отношении к верующим власть учитывала реальное положение дел. Атеизм по-прежнему являлся частью коммунистической идеологии, а устранение религии из духовной сферы оставалось целью партии. Но достижение её не предлагалось в качестве ближайшей задачи. Новую политику сформулировал секретарь ЦК КПСС М.А. Суслов, ведавший идеологической работой. Он считал, что надо продолжать решительную «борьбу с религией», но так, чтобы «нас не склоняли» за это на Западе и чтобы «не давать воли всяким экстремистам».

Характерным проявлением нового курса во взаимоотношениях с верующими явились результаты состоявшегося в конце 1964 года в Верховном суде совещания, где были признаны многочисленные факты нарушения законности в отношении верующих. По материалам этого совещания в январе 1965 года Верховный Совет СССР принял соответствующее постановление и отменил ряд вынесенных ранее судебных приговоров. Некоторые из осуждённых по обвинению в нарушении законодательства об отделении Церкви от государства были освобождены из мест заключения, другие возвращены из ссылки. 

8 декабря 1965 года Совет министров СССР постановил преобразовать Совет по делам Русской Православной Церкви и Совет по делам религиозных культов в единый орган - Совет по делам религий при Совете министров СССР. Административная система, сложившаяся во время Великой Отечественной войны, если не юридически, то хотя бы административно подчёркивала особое положение Русской Православной Церкви среди религиозных общин. Новая структура, по сути, уравнивала её с другими конфессиями, действовавшими на территории Советского Союза. В мае 1966 г. было опубликовано положение «О Совете по делам религий при Совете министров СССР», ранее действовавшем исключительно на основании секретных инструкций. Это положение откровенно определяло функции нового учреждения как органа контроля атеистического государства за деятельностью религиозных общин.

В новой ситуации группа архиереев попыталась обратить внимание на тяжелейшую ситуацию, сложившуюся в результате устранения настоятелей от административно-хозяйственных дел приходов. Архиепископ Калужский Ермоген летом 1965 года составил «Заявление» на имя Святейшего Патриарха Алексия, подписанное архиепископами Иркутским Вениамином (Новицким), Казанским Михаилом (Воскресенским), Пермским Леонидом (Поляковым), Пензенским Феодосием (Погорским), Новосибирским Павлом (Голышевым), Мукачевским Григорием (Закалякой), Ташкентским Гавриилом (Огородниковым), епископами Рижским Никоном (Фомичевым) и Черновицким Нестором (Тугаем). 

В «Заявлении» говорилось о негативных последствиях реформы приходского управления и ставилась под вопрос каноническая состоятельность соответствующих решений Собора. Предлагалось внести такие поправки в Положение об управлении Русской Православной Церковью, которые бы позволили настоятелям входить в состав приходских собраний двадцаток. Особенно острым местом «Заявления» было указание на то, что юридические акты, на основании которых власти заставили архиерейский Собор изменить порядок приходского управления, были изданы до Конституции 1936 года и вошли в противоречие с теми её статьями, которые декларировали равноправие всех граждан СССР, не делая при этом исключения для священнослужителей.

Итогом «Заявления» стало увольнение на покой архиепископа Ермогена с пребыванием в Жировицком Успенском монастыре. Здесь Владыка продолжал жизнь настоящего монаха и молитвенника и вскоре приобрёл огромный духовный авторитет у насельников. Он продолжает свои попытки обратить внимание на нестроения в церковной жизни. 25 декабря 1967 года владыка направил Патриарху лично от себя документ, озаглавленный «К 50-летию восстановления патриаршества. Историко-каноническая и юридическая справка». В нем затрагивались различные стороны церковного управления: порядок поставления архиереев, формирования Священного Синода, избрания Святейшего Патриарха, а также самая больная тема - приходское управление. 

Если критика десяти архиереев была направлена против решений архиерейского Собора 1961 года, то в новом документе архиепископ Ермоген указывал на канонические несоответствия и отступления от норм, принятых на Соборе 1917-1918 года, во всем строе церковного управления, установленном Поместным Собором 1945 года. В заключение он писал, что «состояние Русской Православной Церкви к началу второго 50-летия по восстановлении в ней патриаршества нельзя считать удовлетворительным. Указать на эту неудовлетворительность и на причины, породившие её, было основной задачей настоящей справки. Сделать это автор счёл своим церковным долгом как архиерей Русской Православной Церкви, учитывая, что в связи с празднованием 50-летия восстановления патриаршества не будет недостатка в льстивых панегириках, всегда вредящих правде».

Архиепископ Ермоген продолжал письменно обращаться и к Патриарху, и в Священный Синод, а также к другим архиереям со своими предложениями по вопросам приходской жизни, а также по другим церковным вопросам Русской православной церкви. Переписка эта стала известна за пределами СССР, о ней появились материалы в зарубежной печати. После этого Священный Синод своим постановлением от 30 июля 1968 года квалифицировал деятельность архиепископа Ермогена как неполезную для Русской православной церкви. Ему было определено и далее жить на покое в монастыре с предупреждением, что если он будет продолжать подобную свою деятельность, то к нему будут применены меры прещения.

Широкую известность в стране и в мире приобрело «Открытое письмо» московского священника Николая Эшлимана и дмитровского священника Глеба Якунина от 21 ноября 1965 года, адресованное Святейшему Патриарху Алексию, а так же их заявление председателю Президиума Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному от 15 декабря 1965 года. Оба документа касались вопроса о «беззаконных действиях руководителей и уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви, преступно нарушающих принципы социалистической законности и основные законодательные установления советской власти, определяющие отношение Советского государства к Церкви», о насильственном закрытии храмов в 1959-1964 гг.», а также «о неправомерном вмешательстве представителей государственной власти во внутрицерковную жизнь». 

В начале 1966 года эти документы были переведены на иностранные языки, опубликованы за рубежом, транслировались по радио, в том числе и на советскую аудиторию. В большинстве публикаций содержались обвинения предстоятеля Церкви, Московской Патриархии и епископата в попустительстве врагам Церкви и соучастии в её разрушении.

Н. Эшлиман и Г. Якунин вскоре были запрещены в священнослужении впредь до раскаяния. В дальнейшем их пути разошлись. Николай Эшлиман отошёл от общественной деятельности и церковной жизни. Глеб Якунин стал одним из самых активных участников диссидентского движения. В итоге открытого и демонстративного неповиновения высшей церковной власти он был лишён сана, а затем на Архиерейском Соборе РПЦ 1997 года отлучён через анафематствование от Церкви. 

Свою обеспокоенность состоянием жизни Церкви выражали и некоторые миряне, поддержавшие Н. Эшлимана и Г. Якунина. Выступления священнослужителей и мирян затрудняли проведение антицерковных мероприятий, несколько ослабляли давление государства на Церковь. Но при этом, как считало священноначалие, они вносили смущение в умы церковных людей и осложняли отношения между Патриархией и Советом по делам религий, руководство которого требовало принятия мер против распространения подобных документов, а также решительных действий против их авторов. 

 

22 декабря 1964 года управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Священного Синода вместо митрополита Крутицкого Пимена был назначен архиепископ Таллинский Алексий (Ридигер). Ввиду преклонных лет Святейшего Патриарха на него легло бремя ответственности за принятие решений по делам текущего церковного управления. После смерти митрополита Киевского Иоасафа (Лелюхина) в мае 1966 года на Киевскую кафедру с Дмитровской был переведён Филарет (Денисенко) с возведением его в сан архиепископа и назначением патриаршим экзархом Украины и постоянным членом Синода. Ещё одним постоянным членом Синода в 60-х гг. был митрополит Ленинградский Никодим (Ротов), возглавлявший ОВЦС и Синодальную комиссию по вопросам христианского единства. 

Некоторых ревнителей православия смущал экуменический пафос митрополита Никодима, который давал повод подозревать его не только в готовности поступиться чистотой православного вероучения ради церковно-политических целей, но даже в тайном сочувствии католицизму. В одной частной беседе он объяснял свою открытость инославному миру тем, что различий «между христианами гораздо меньше того, что объединяет их в противостоянии материализму и атеизму, и мы должны подчёркивать нашу общность, а не противоречия». 

С середины 60-х годов прекратилось массовое закрытие приходов. Однако в связи с миграцией сельского населения в города некоторые приходы теряли прихожан и под давлением уполномоченных закрывались. В то же время возможности для открытия новых приходов в городах, где население стремительно росло, были крайне ограничены. В результате процесс сокращения все-таки продолжался. Если на 1 января 1962 года на регистрации состоял 10 451 приход, то в 1966 году по данным, опубликованным в журнале « Наука и религия», на регистрации состояло 7523 прихода. К 1971 году число приходов сократилось до 7274. Таким образом, Церковь теряла в среднем по 50 приходов в год.

Аналогичные изменения наблюдались и в численности приходского духовенства. В 1961 году Русская Православная Церковь имела 8252 священника и 809 диаконов, в 1967 году осталось 6694 священника и 653 диакона, таким образом, за 6 лет число священнослужителей сократилось более чем на 1500. В 1971 году на регистрации состояло 6234 священника и 618 диаконов; как видно из этих данных, темпы убыли духовенства заметно снизились, составив около 500 за 4 года. 

К концу 60-х годов обнаружился острый недостаток духовенства. Многие приходы окормлялись по совместительству священнослужителями соседних. Уходило из жизни старшее поколение священников, а из-за сокращения числа учащихся духовных школ не было возможности восполнять утраты выпускниками семинарий. Приходилось рукополагать благочестивых мирян, не только не получивших церковного образования, часто не имевших и достаточного общего. Среди рукополагаемых значительную долю составляли выходцы из Украины, в особенности Западной, где большинство детей воспитывались в религиозных семьях. 

После хрущёвских гонений у Русской Православной Церкви осталось 18 монастырей внутри страны. В пределах Российской Федерации уцелел один мужской монастырь — Псково-Печерский Успенский. Сохранилось две лавры - Свято-Троицкая и Успенская Почаевская. Большинство монастырей находилось на территории Украины. Самыми крупными по числу монашествующих были: Покровский со 168 насельницами и Флоровский Вознесенский со 144 насельницами в Киеве, Корецкий Троицкий женский монастырь тоже со 144 насельницами и ещё четыре женских монастыря на Украине: Свято-Михайловский в Александровке под Одессой, Свято-Никольский в Мукачеве, Вознесенский под Хустом в Закарпатье и Красногорский монастырь в Золотоноше. Кроме Почаевской лавры на Украине остался ещё один мужской монастырь - Успенский в Одессе. 

Остальные монастыри распределялись по стране следующим образом: в Белоруссии - Жировицкий мужской и в его стенах женский с общими храмами, в Литве - Виленский Свято - Духовской, тоже двойной; в Латвии - женский Троице-Сергиев монастырь в Риге с Преображенской пустынью под Елгавой, в Эстонии - Пюхтицкий Успенский монастырь со 105 насельницами и в Молдавии - Вознесенский женский монастырь в селе Жабка. За пределами Советского Союза Русская Церковь имела Горненский женский монастырь в Иерусалиме.

Контакты Русской Церкви с христианским миром

Всеправославные совещания. Первостепенное значение, как и прежде, придавалось взаимоотношениям с братскими православными Церквами. В ноябре 1964 г. митрополит Ленинградский Никодим возглавил делегацию Русской Православной Церкви на очередном III Всеправославном совещании на Родосе, где решено было продолжить начавшиеся ранее богословские дискуссии с представителями Римско-католической, англиканской и старокатолической Церквей, для чего созданы были межправославные богословские комиссии. Следующее, IV Всеправославное совещание состоялось в июне 1968 года близ Женевы в Шамбези, где была образована Межправославная подготовительная комиссия Святого и Великого Собора Православной Церкви и Межправославная богословская комиссия для диалога с нехалкидонскими Церквами.

Отношения с Католической церковью. Наиболее важными событиями во 2-й половине 60-х годов стали богословские собеседования, которые состоялись в 1967 году в Ленинградской Духовной Академии, а в 1970 году в городе Бари. В 1967 году представители Русской Церкви присутствовали в качестве гостей на III Всемирном католическом конгрессе апостолата мирян в Риме. В Белграде в 1966 году и в Бонне в 1970 году заседала богословская комиссия по диалогу со старокатоликами.

Отношения с протестантскими церквями. Традиционно дружественными оставались с Англиканской церковью. В 1966 году прошли собеседования богословов в Ламбетском дворце. В этом же году в Белграде состоялась первая сессия Межправославной богословской комиссии по подготовке диалога с англиканской Церковью, учреждённой на III Всеправославном совещании. В этой сессии, посвящённой исследованию вероучения, истории и современного положения англиканской Церкви, участвовали и богословы Русской Церкви. Спустя два года её представители присутствовали в качестве наблюдателей на конференции епископов англиканской Церкви. Во 2-й половине 60-х годов регулярно проводились богословские встречи с представителями протестантских Церквей Германии, Финляндии, Дании, Швеции, Соединённых Штатов Америки и других стран.

Отношения с дохалкидонскими Церквями. Представители Русской Церкви участвовали в неофициальных консультациях с богословами монофизитских Церквей, в 1967 году в Бристоле и в 1970 году в Женеве. Неизменно дружественными и братскими оставались контакты с Армянской Апостольской Церковью. 

Экуменическое движение. 4-19 июля 1968 года в шведском городе Упсала проходила IV ассамблея Всемирного Совета Церквей. Делегацию Русской Церкви возглавил митрополит Никодим. В своём докладе он изложил подход Православной Церкви к участию в ВСЦ и экуменическом движении в целом. В частности, Председатель ОВЦС сказал, что главной задачей их является приведение всех христиан не к формальному единству, а к раскрытию и принятию ими истины, исповедуемой Древней Великой Церковью, принявшие же истину станут едиными. 

Представители Русской Православной Церкви последовательно противостояли модернистскому богословию, призывая своих собеседников обратиться к изобильному духовными дарами наследию Древней Церкви, предание и традиции которой свято хранит православная Церковь. 

Священноначалие и представители Русской Церкви неоднократно предостерегали против опасных иллюзий, существовавших у некоторых протестантских Церквей, что сам ВСЦ со временем может перерасти из органа для диалога и сотрудничества между Церквами в некую сверхцерковь, которая растворит в себе все христианские конфессии. 

 

В июне 1969 г. в Троице-Сергиевой лавре была проведена II Конференция всех Церквей и религиозных объединений в СССР в защиту мира. Миротворческий и одновременно экуменический характер имела и консультация представителей христианских Церквей Советского Союза с представителями христианских Церквей США, организованная национальной Конференцией католических епископов и Национальным советом Церквей Христа США в Сент-Луисе в октябре 1969 года. Русская Православная Церковь в этом же году участвовала в создании представительной миротворческой организации «Всемирная конференция религия и мир».

Русская церковная эмиграция.

9 апреля 1970 года Священный Синод после опроса правящих и викарных архиереев снял запрещение в священнослужении, наложенное на иерархию Североамериканской митрополии в 1947 года. После восстановления канонического общения, на следующий день, 10 апреля, Святейший Патриарх Алексий I подписал вместе с членами Священного Синода томос о даровании автокефалии вновь образованной Православной Церкви в Америке - 15-й по диптиху среди поместных Церквей. 

В этот же день, ровно через 100 лет после создания русской православной духовной миссии в Японии, были нормализованы отношения с Японской Церковью. К лику святых был причислен просветитель и первый православный епископ Японии святой равноапостольный Николай (Касаткин), блаженно почивший 3 февраля 1912 г. В святцы Русской Православной Церкви также внесли имя преподобного Германа Аляскинского, ранее прославленного Американской Церковью.

Это было последним первосвятительским деянием Святейшего Патриарха Алексия I. 15 февраля, после праздника Сретения, он перенёс инфаркт. Последние дни своей земной жизни Первосвятитель провёл в загородной резиденции в Переделкине. 17 апреля, зная о приближении смерти, Патриарх продолжал работать. Последнего посетителя он принял за 19 минут до кончины. 

В 21 час 49 минут 17 апреля, в ночь под Лазареву субботу, сердце Святейшего Патриарха Алексия I остановилось. Погребение предстоятеля Русской Церкви состоялось 21 апреля . Останки нашли упокоение в храме всех святых земли Русской под Успенским собором Троице-Сергиевой лавры, возле могилы великого миссионера митрополита Макария (Невского). 

Патриарх Алексий I (в миру Сергей Владимирович Симанский)

Будущий Предстоятель Русской Православной Церкви родился 27 октября 1877 года в Москве в благочестивой и просвещённой старинной дворянской семье. Отец первосвятителя, Владимир Андреевич, служил синодальным чиновником и впоследствии удостоился высокого придворного чина камергера. Родной тёткой Патриарха была игуменья Леонида (Озерова), настоятельница Новодевичьего монастыря. 

В 1888 году, получив хорошее домашнее образование, Сергей Симанский поступил в гимназический класс Лазаревского института восточных языков, а оттуда перешёл в привилегированный Николаевский лицей. Огромное влияние на формирование его личности оказал лицейский законоучитель протоиерей Иоанн Соловьёв. Уже в эти годы юноша хотел посвятить жизнь служению Церкви, но по настоянию родителей, окончив лицей с серебряной медалью, в 1896 году поступил на юридический факультет Московского университета, который окончил со степенью кандидата права. Затем проходил военную службу вольноопределяющимся в гренадерском Самогитском полку.

В 1900 году Сергей Симанский поступил в Московскую Духовную Академию, где через два года принял постриг с наречением имени святителя Московского Алексия. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 21 декабря 1903 года в иеромонаха. В 1904 году иеромонах Алексий закончил духовную академию, получив степень кандидата богословия за курсовое сочинение «Господствующие в современном нравственно-правовом сознании понятия перед судом митрополита Филарета (Дроздова)». 

Началось административно-педагогическое служение Церкви, сначала инспектором Псковской духовной семинарии, затем, с 1906 года, ректором Тульской семинарии с возведением в сан архимандрита. Архимандрит Алексий был также назначен и настоятелем древнего монастыря преподобного Антония Римлянина. 28 апреля 1913 года в Софийском соборе состоялась хиротония архимандрита Алексия во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии. 

Когда началась первая мировая война, епископ Алексий воодушевлял свою паству на самопожертвование ради отчизны, устраивал лазареты, служил молебны и панихиды по усопшим. После установления советской власти епископ Алексий был осуждён условно по обвинению в контрреволюционной деятельности. В феврале 1921 года Патриарх Тихон назначил епископа Алексия первым викарием Петроградской епархии с титулом епископа Ямбургского.

 29 мая 1922 года после ареста митрополита Вениамина, епископ Алексий вступил в управление Петроградской епархией. Однако из-за происков живоцерковников он в октябре 1922 года был выслан в Казахстан, в город Каракалинск. Весной 1926 года на Благовещенье епископ Алексий вернулся в Ленинград. Заместитель Местоблюстителя митрополит Сергий назначил его управляющим Новгородской епархией с титулом архиепископа Тихвинского, позже Хутынского. В 1927 году он вошёл во Временный Патриарший Синод. 

18 мая 1932 года архиепископ Алексий был возведён в сан митрополита с титулом Старорусского, а с конца этого года стал титуловаться митрополитом Новгородским по имени епархии, которой он управлял в течение шести лет. В 1933 году митрополит Алексий был переведён на Ленинградскую кафедру. В это время Ленинград был главным оплотом обновленчества, а также оппозиционеров, не поминавших за богослужением имени митрополита Сергия. 

Новому Ленинградскому митрополиту пришлось много потрудиться над сохранением канонического строя церковной жизни в своей епархии. Все свободное от административных попечений время митрополит Алексий посвящал богослужениям в маленьких городских церквах по священническому чину. Он пользовался необычайно высоким авторитетом у паствы, но никогда не стремился к популярности, не льстил и не заискивал перед народом.

В годы Великой Отечественной войны митрополит Алексий провёл 900 дней со своей паствой в блокадном Ленинграде. Несмотря на все невыносимые трудности, верующие заполняли городские церкви. Митрополит Алексий был все время в храме, одно время он даже жил на колокольне Никольского собора. Служил литургию, молебны, а в будние дни часто без диакона сам причащал и читал поминания. Всякий мог тогда прийти к нему со своим горем, и он принимал пасомых и утешал их беседами, в своих проповедях и посланиях к пастве митрополит внушал им надежду на избавление и победу. 

4 сентября 1943 года митрополит Алексий участвовал в беседе трёх виднейших иерархов Русской Церкви с председателем Совета министров СССР И.В. Сталиным. После кончины Патриарха Сергия митрополит Алексий по завещанию первосвятителя и с согласия Священного Синода взял на себя обязанности Местоблюстителя патриаршего престола, а затем был избран Патриархом Московским и всея Руси, исполняя первосвятительское служение 25 лет. 

Перед отпеванием блаженнопочившего Патриарха митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен произнёс надгробное Слово. Он сказал: «Шествие Святейшего Патриарха Алексия в потусторонний мир начинается с тех мест на земле, которые он очень любил и о которых проявлял любвеобильную заботу. Это обитель преподобного Сергия Радонежского, в которой прошла юность Святейшего Патриарха, его годы учения в духовной академии, время монашества и монашеского искуса, а затем и настоятельство, так как во время патриаршества Святейший Патриарх Алексий являлся одновременно и священноархимандритом Троице-Сергиевой лавры... Имя Святейшего Патриарха известно как имя усердного делателя непрестанной молитвы... Он с благоговением и слезами на глазах стоял перед ракой преподобного Сергия, вознося горячие молитвы о Русской Православной Церкви и её чадах».