Глава 2.

Вторая заповедь блаженства.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф 5:4).

   Люди могут плакать по разным причинам. Одни проливают слёзы из-за разлуки с родными и близкими, другие – из-за потери имущества или здоровья, третьи – от душевной скорби, четвёртые – горюя о несвершившихся жизненных планах и т.д. Не было, наверное, ни одного человека, не испытавшего в своей жизни чувства скорби и печали.

   Необходимо отметить, что первозданный человек не знал слёз. Он блаженствовал в раю, и жизнь его была наполнена радостью. Плач и страдание вошли в жизнь людей уже после грехопадения. И сказал Господь Еве: «…Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; … Адаму же сказал: … проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; … в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт 3:16-19).

   Но Господь даёт нам обетование о прекращении болезней, слёз и даже смерти. «И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; … ибо прежнее прошло» (Откр 21:4). Христиане должны верить в то, что когда-нибудь наконец наступит это вечное блаженство. И эта вера поможет нам пройти весь путь печалей и слёз, лишений и страданий.

   Кого же из плачущих называет Господь блаженными?

   В первой заповеди блаженства Иисус Христос «ублажает» нищих духом, т.е. смиренных людей, а не просто нищих. В четвёртой заповеди блаженства «ублажаются» не алчущие и жаждущие, т.е. не те, кто хочет есть и пить, а алчущие и жаждущие правды. Отсюда можно сделать вывод, что во второй заповеди блаженства «ублажаются» те плачущие, которые плачут духом, плачут о правде и добродетели, которой не имеют, плачут о своих грехах, плачут от скорби духа, что прогневали и продолжают гневить Бога. «В самом деле, тогда как все почитают блаженными радующихся, а сетующих, бедных и плачущих – несчастными, Он [Христос] вместо первых называет блаженными последних, говоря так: "блаженны плачущие", хотя все почитают их несчастными… И здесь опять не просто разумеет плачущих, но плачущих о своих грехах, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах… Если тот, кто оплакивает смерть детей, жены или кого-нибудь из родственников, в это время скорби не увлекается ни любовью к богатству и плоти, ни честолюбием, не раздражается обидами, не снедается завистью, ни другой какой-либо предается страсти, а бывает всецело поглощён скорбью, то не гораздо ли более покажут свое бесстрастие относительно всего этого те, которые подобающим образом оплакивают свои грехи? А плакать [Христос] нам повелевает не о своих только грехах, но и о грехах других. Так поступали святые, как-то: Моисей, Павел, Давид; все они часто оплакивали чужие грехи» [1].

   «Плакали пророки, плакали апостолы, плакали святители, мученики, страдальцы, черноризцы, пустынножители, даже и Сам Христос проливал слезы, не нуждавшийся в этом, но оплакивая наше окаянство: виде бо град Иерусалим, и плакася о нем глаголя: О, аще бы разумел еси и ты в день сей твой, еже к смирению твоему, ныне же скрыся от очию твоею (Лк 19:41-42)… Плачевное сие житие соделал тебе ис­перва Адам. Тотчас же по изгнании из рая он сел лицом на восток и не смеялся, а горько плакал — ничем иным он не упражнялся, как только рыданием [2].

   Апостол Павел говорит о том, что «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор 7:10). «Печаль мирская» - это печаль из-за потери славы, чести, имущества, расстройства житейских дел, каких-либо земных благ и т.д. «Печалью мирской» печалились, например, Каин и Исав. Первый дошёл из-за этого до братоубийства, а второй уже был готов к убийству родного брата, и только обстоятельства и время смягчили его сердце.

   «Печаль ради Бога» - это скорбь и сокрушение сердца при осознании своей безусловной виновности перед Богом, которую нечем оправдать. Такое осознание ведёт к поиску выхода из этого безотрадного положения. А выход состоит в сердечном раскаянии, сопряжённом с твёрдой решимостью жить по воле Божьей, т.е. по заповедям и повелениям Господним.

   Церковное Предание говорит о том, что апостол Пётр каждую ночь, услышав пение петуха, тотчас вспоминал своё отречение от Христа, вставал с постели и повергался на землю, в горьком плаче проливая много слёз, и так делал он в продолжение всей своей жизни.

   Господь после Воскресения трижды спрашивает у святого Петра: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» (Ин 21:15-17) – и, получая утвердительный ответ, прощает его троекратное отречение.

   Почему же апостол, получив прощение, до конца своих дней не мог найти покоя при воспоминании этого горького для него события?

   Видимо, ничто в жизни человека не проходит бесследно. Всё, что мы делаем, - доброе или худое - можно сравнить с посаженными в землю семенами, которые принесут нам со временем соответствующие плоды. Человек создан Господом по образу Божьему и, совершая грех, действует против своей богозданной природы. Последствиями же греха, в свою очередь, являются страдания, скорби, болезни и слёзы. Царь и пророк Давид, совершив двойное преступление прелюбодеяния и убийства, был наказан через смерть своего новорожденного ребёнка, хотя и был прощён Господом (2 Цар 12:13-14).

   Итак, грехи могут быть смыты страданиями, болезнями и слезами. Но милосердие Божие может очистить от грехов человека, принявшего на себя добровольно подвиг духовного плача. Святитель Игнатий Брянчанинов указывает на это в своём «Отечнике». «Брат безмолвствовал в некотором монастыре, и молитва его постоянно состояла в следующем: Господи! нет во мне страха Твоего: пошли мне или тяжкий недуг, или напасть, чтоб хотя таким образом пришла окаянная душа моя в страх Твой. Знаю, что грех мой сам по себе непростителен: много согрешил я пред Тобою, Владыка, согрешил много и тяжко; но ради милости Твоей, по святой воле Твоей, прости мне грех мой». Таким образом он провёл целый год. Наконец явился ему Сам Спаситель Иисус Христос и объявил о прощении грехов: Я уже не буду карать тебя, - сказал Господь, -потому что ты сам наказал себя [3].

   Преподобный Иоанн Лествичник в своей книге «Лествица» описывает место под названием «Темница», расположенное недалеко от обители, в которой он подвизался: «В этом месте игумен заключаeт безвыходно тех, которые впадали в значительные грехи, после вступления в иночество: и помещал их не всех вместе, но каждого в особой келии, или по два в одной, но не более; и держал их в сем заточении, пока не получал от Бога извещения о каждом из них» [4]. «Иные из них омочали землю слезами, а другие, не имея слёз, били сами себя. Иные рыдали о душах своих, как о мертвецах, будучи не в силах переносить сердечной туги» [5]. «Другие сидели в задумчивости, поникши к земле и непрестанно колебля главами, подобно львам, рыкали и стенали из глубины сердца и утробы. Одни из них благонадёжно просили совершенного прощения грехов и молились о сем; а иные, по несказанному смирению, почитали себя недостойными прощения и взывали, что они не имеют перед Богом никакого оправдания» [6].

   Преподобный Иоанн Лествичник пребывал в «Темнице» в течение тридцати дней, так как хотел видеть покаянные подвиги согрешивших. Возвратившись к своему духовному отцу, он сообщает о своих впечатлениях: «Пробывши в «Темнице» тридцать дней,  я, нетерпеливый, возвратился в великое общежитие, к великому отцу, который… сказал: «Что, отче Иоанне, видел ли ты подвиги труждающихся?» Я отвечал: «Видел, отче, и удивился, и ублажил падших и плачущих паче непадших и неплачущих о себе, потому что те через падение восстали восстанием благонадёжным» [7].

   Но бывают слёзы еще более высокие. Это слёзы святых, которые льются беспрестанно и составляют сущность всей их жизни. Может показаться странным, что святые, у которых как будто нет никаких грехов, плачут. Однако они не могут не плакать от постоянного чувства недостоинства перед Богом, от сознания своей несостоятельности, от сознания того, что мы лишены всего, что составляет подлинное богатство духа, - богатства любви, богатства милосердия и чистоты сердечной. Святые плакали не только о себе, но и о своих ближних.

   Преподобный Павел Фивейский, преследуемый гонителями–язычниками, укрылся в пустыне и прожил там девяносто один год, не встретив за это время ни одного человека. Однажды Господь возвестил через откровение место пребывания святого Павла другому святому – преподобному Антонию Великому, который вскоре нашёл пещеру отшельника. И в первую очередь святой Павел при встрече со святым Антонием попросил: «Расскажи, мне, как живёт род человеческий? Что делается в мире? Неужели есть ещё идолопоклонники? Преследуют ли ещё христиан?» [8].

   Преподобная Мария Египетская больше тридцати лет не видела людей, а, встретив преподобного Зосиму, спросила следующее: «Скажи же, святой отец, в каком состоянии находится христианство? Как управляется Церковь Божия?» [9].

   Эти вопросы свидетельствуют о том, что святые покидали мир из любви к миру и из ненависти к греху. И, не присутствуя телом среди людей, они старались любовью обнимать всё человечество. В житии святого Макария Египетского умерший языческий жрец, на череп которого наткнулся преподобный, говорил, что молитва святого облегчает участь грешников в аду [10].

   Апостол Павел говорит: «Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян 20:31). Легко ли плакать день и ночь в течение трёх лет, и не о себе, не о своём горе, а о людях, которых нужно было наставлять и учить всем великим евангельским истинам?

Скачать этот материал:
	Архив: *.rar
	Документ: *.doc
Категория: Нравственное богословие | Добавил: Alexandr_K (11.09.2009) | Автор: Георгий Меликян
Просмотров: 2157